Самоустранился
Что делать, если наполнение создает чувство удовлетворенности и безразличия к внешнему пространству и, как следствие, желанию самоустраниться из активной социальной жизни?
Люди, наполняясь чем-то, испытывают чувство удовольствия, которое находится на грани безразличия. В этом разница между удовлетворенностью и удовольствием. Удовлетворенность — это когда мы контролируем процессы, которые нас удовлетворяют. Удовольствие — это когда процессы контролируют нас.
Например, мы начинаем есть что-то вкусное, мы это отмечаем и регулируем. В этом случае мы удовлетворяем себя процессом. Но вот порог количества съеденного превысил нашу способность фокусироваться и даже реально чувствовать, что мы кушаем. Тут уже начинается удовольствие, когда контролировать нас начинает пища. Вот мы объелись, и нам становится все безразлично — это нас устраняет энергия, которая уже взяла нас под контроль.
Еще один пример: человек пришел заниматься цигун. Он машет-машет руками, и у него открываются каналы или какие-то части тела, которые наполняются энергией. Через некоторое время человек выпадает из маломальской активности, так как эта энергия расслабляет его мозг. То есть человек лишь реагирует на то, что он делает, а в реальности он не только не может контролировать, но даже не понимает, что он делает. Вот в такой ситуации энергия и устраняет человека. Не он самоустраняется, а его «самоустраняют»!
Неспособность и неумение контролировать процесс приводят к подчинению человека этому процессу, и дальше уже нет смысла определять, куда это вывезет. Когда человек устраняется от чего-то, он должен нести ответственность за свои действия, а не быть частью чьего-то процесса. То есть надо реально понимать, будем ли мы, устранившись подобным образом, в состоянии контролировать себя? Любое безразличие — это, в первую очередь, безразличие по отношению к себе.
Понятно нежелание человека взаимодействовать с теми, кто ничего не делает по отношению к себе. Но вопрос заключается в следующем: а что делаем в этом направлении мы сами? Возьмите любую школу йоги или тайцзи-цюань. Люди приходят туда заниматься и устраняются от всех прочих возможных пониманий того, как это может или должно быть. Получается, что, еще не научившись познавать, все, что эти люди делают, становится для них истиной в последней инстанции. То есть то, к чему надо идти годами, определяется уже в начале!
Человек сам устраняет себя от понимания развития и лишь реагирует на него. Все это приводит к тому, что тот, кто развивается, становится более агрессивным по отношению к тому, кто не занимается. И его недовольство связано не с тем, что он сам все делает неверно, а с тем, что остальные ничего не делают. Поэтому не надо считать, что уходя в сторону мы, во-первых, уходим в эту сторону, а во-вторых, сможем там что-то сделать. Нас должно интересовать не столько то, чем мы наполняемся, сколько вопрос, несет ли это наполнение силу.
27 мая 2012
RSS: