Состояние ума
 |
 |
Практикуя буддийскую тантру, важно понимать, что основа и глубина нашего тела заложены там, где лежит знание о мозге, знание о сознании, знание об уме. Эти знания формируют основу медитационного процесса нямшаг (тиб. mnyambzhag), требующего удержания сосредоточения на задаче развития природы ума и доведения его до абсолютного состояния пребывания (самадхи), то есть до возможности реальной опоры на сознание и ум. Пребывание в осознанном состоянии ума позволяет нам реализовать истинный путь, который исходит из высших возможностей сознания, воплощать учение в той вибрационной задаче, которая доступна только истинному сознанию, вскрывать задачу махамудры в ее тантрическом изложении.
Сознание должно быть настроено на личностное восприятие, то есть в первую очередь оно должно удерживать природу самого ума. Удерживая свой ум, мы сохраняем его в покое, и тогда мы можем усиливать его, достигая состояния проникающего ума (лхагтонг). В этом случае сознание начинает генерировать энергию (рамасама) и выводит нас на другой уровень восприятия.
От состояния ума зависит, можем ли мы направленно удерживать задачу и, как следствие, углубляться в нее. По сути, речь идет об отвлеченности ума, его блуждании, когда он не завязан на внутреннее переживание, а лишь реагирует на внешнее.
Реализуя первичную работу, связанную с постижением состояния ума, мы должны развивать внимание, которое позволит нам находиться, как минимум, в состоянии исследования. Ум не должен быть разделен с задачей, которую мы ставим перед собой. В этом случае мы можем не только использовать его, но и познавать три его состояния, позволяющие нам соответствовать своему уму, постигать его значение и развивать (раскрывать его). Познание ума (сэмтри) — важнейшая концепция учения, которая должна реализовываться с самых первых шагов.
Точное постижение ума связано с состоянием сознания, опирающимся на те или иные умозаключения, которые развиты в законах сансары. Всего их девять (хотя связанных непосредственно с природой человеческого ума — шесть). Самое важное — научиться искать познание внутри своего тела.
Однако надо понимать, что тело Будды — это тело ума, так как оно, как высшее знание, проявлено именно в законах буддийского тела. И это тело познается через призму ума, сознания. Оно, конечно, может затронуть все наше тело в случае, если мы взяли под контроль ту вибрацию, которая предопределяет высшее, то есть нирваническое состояние, которое выше задачи учения, предопределяющего законы тантры. Другими словами, мы имеем дело с вершиной, на которую надо сначала залезть и только потом можно говорить об управлении.
Сущность ума — пустота. Сущность пустоты — это звук. Природа ума обладает вибрационным качеством, которое делает его или спящим, или пробужденным. Пробужденный ум — это ум, который выше всех иных состояний, доступных человеку. «Выше» означает, что он обладает наивысшими частотными параметрами, которые способно воспроизводить и, что самое главное, контролировать наше тело.
Но даже простое присутствие понимания того, зачем я и почему, приводит нас к не-двойственному состоянию ума, то есть к состоянию, в котором человек не только не сомневается, но еще и понимает саму природу сомнения. И это очень важное понятие, которое учит не столько пониманию, сколько познанию природы процесса понимания, познанию того, как и что должно наращиваться, а не того, с чем мы должны соглашаться или не соглашаться. То есть любое принятие ничто по отношению к познанию природы принятия, где нам важно быть сконцентрированными на природе своего ума, а не на согласии или несогласии с этой природой.
Ум развивается только через призму внимания, сосредоточения и концентрации. Все остальное есть отвлеченность. Над природой вещей не нужно размышлять, ей надо внимать, иначе мы лишь получим реакцию на предмет без познания самого предмета. В этом и заключается идея удержания равновесия своего сознания (нямшаг). При этом нужно понимать физическое обоснование ума, опирающееся на природу духа, энергии и тела.
Природа духа
Ум есть источник проявления нашего духа, связанного с природой человека. Именно сознание человека являет собой необходимое условие для укрепления или разрушения духа. До 30—35 лет, пока сознание зависит от природы тела, мы имеем достаточную, хотя и несовершенную энергию. После этого возраста мы получаем возможность формировать сознание и, что самое главное, питать свой дух, совершенствуя энергетические параметры ума и мозга. Так что важно понимать, что ум человека проживает три разных фазы в течение жизни, и его развитие крайне важно для нашего духа. Под развитием понимается достижение силы ума, исходящей из задач срединности, а не раскрытие тех или иных отделов мозга, питающих отдельные мыслеформы человека.
Природа энергии
Природа энергии нашего сознания зависит от природы тела и природы духа, то есть от того, как мы будем формировать свой ум в начале развития, когда сознание зависит от природы тела, и как мы будем формировать его после, когда наше тело уже сформировалось и зависит от свойств и качеств нашей энергии.
Природа тела
Природа тела — самая сложная природа для нашего ума, ибо она долго не позволяет правильно его формировать, а затем может создать такие отклонения в нашем сознании, что окажется уже поздно что-либо делать. Для сознания и мозга она имеет конкретные образующие значения, связанные с тем, как формируется наш костный мозг. Понимание этого особенно важно с позиции сидячих практик, которые в первую очередь направлены на укрепление двух бедренных костей и 24 вариаций костей и хрящей. Кроме этого, в данном положении выстраивается позвоночник.
Работая с природой тела, мы, прежде всего, должны учить себя пробираться к костному мозгу и суставным поверхностям, где спрятано истинное дыхание костей.
Настройка на ум
Итак, первичной задачей для нас является настройка на природу ума. В противном случае мы будем делать все без его участия или, что еще хуже, завися от его частичного состояния, когда ум зависит не от самого себя, а от частично разработанных отделов мозга.
Опираясь на идею целостного тела в буддийской традиции, мы можем принять изначальную задачу природы ума — формирование тела Будды, которое представляет пространственное звучание, оформившееся в идее изначальной мантры «ОМ», призванной синхронизировать наше сознание и привести его к единому усилию. Данное усилие должно изменить свойства дыхания и, как следствие, питания нашего мозга.
Только обозначив правильное дыхание, мы можем говорить о способности питать и, самое главное, настраивать свой мозг. Именно на это и направлена изначальная техника Дзогчена, именно здесь заложены основы матрицы тантры. Для этого важно уметь правильно работать со звуком. Следует получить необходимую в этом направлении рекомендацию у специалистов, так как задача здесь сводится к умению контролировать базовую энергию, без чего невозможен рост.
Реализация звука «Ом» должна соотноситься с понятием меры дыхания. За счет горлового звука «О» наполняем верхнюю часть легких и нижнюю часть легких, за счет «М» — нижнюю. На вдохе можно произносить «Аум».
Рекомендую также ознакомиться с темой в рамках раздела Буддийского тела.
22 сентября 2013
RSS: