Женщина в буддизме

Женщина в буддизме

В то время как в некоторых религиозных направления женщинах зачастую рассматривается как существо менее полноценное, чем мужчина (например, она создана из части тела мужчины, именно она повинна в совращении мужчины и т.д.), в буддизме сложней найти подобные утверждения.

Говоря о происхождении человечества и развитии нашей мировой системы, Сиддхартха Гаутама Будда указывал, что изначально люди не были сексуально дифференцированы. Только позже, когда появилось разделение труда во время сбора урожая риса, появилось различие полов. С этой самой поры и до наших времен существует лишь половое размножение, однако в начале времен существа воплощались на нашей планете духовными средствами.

В буддизме самой высокой и реальной целью человечества, идеалом жизни, считается достижение абсолютной свободы, то есть достижение состояния, где человек перестает быть обусловленным и контролируемым проявлениями своей природы.

Независимость от всех преходящих и пустых вещей может быть обретена только в нирване, которую можно достичь уже в этой жизни. Это путь к обретению природы бодхи, духовной реализации. Данное состояние может быть обретено одинаково и мужчинами, и женщинами.

Будда обнаружил, что пол не имеет никакого значения на пути обретения свободы. Женщина-святая, архат (аrahat), или женщина, посвятившая себя обретению святости, никоим образом не может рассматриваться как менее полноценная, чем мужчина-святой или мужчина-последователь Будды.

В соответствии с учением Будды, не существует практического различия между полами. Мужчина и женщина равны в своей зависимости друг от друга, которую они должны преодолеть. Они имеют одинаковые права и обязанности в своем партнерстве.

Конечно, было бы наивно считать, что Будда инициировал освободительную кампанию для женщин, однако, выступив против ряда догм и предрассудков своего времени, осудив кастовую структуру общества, чрезмерную обрядовость и жертвенность, он сделал основной акцент на индивидуальное усилие на пути к освобождению.

Основная доктрина буддизма — спасение собственным усилием — предполагает духовное равенство всех существ, и мужчин и женщин. Это в определенной степени нивелировало исключительное превосходство мужчины в прошлом. Будда видел духовный потенциал обоих полов и после серьезных колебаний все-таки инициировал создание Ордена Монахинь, одной из первых женских религиозных организаций в мире.

Развитие и процветание буддизма зависело от деятельности и служения четырех групп буддистов: монахов, монахинь, а также мужчин и женщин в миру. Фактически, монахи — это лишь одна из четырех групп в буддистском сообществе. Все группы несут равную ответственность в соблюдении норм и в следовании учению буддизма.

Три важных фактора свидетельствовали о принадлежности к традиции: последователь изучил и понял учение, он претворял учение в практику и был способен защищать и правильно толковать учение. Высшие духовные состояния были доступны и мужчинам, и женщинам, и при правильной практике последние не нуждались в помощи и посредничестве мужчин, чтобы достичь их.

Организуя орден монахинь, Будде пришлось принять во внимание специфику социального положения женщин в традиции брахманизма того времени. В индийском обществе VI века до н. э. женщины не имели никакой подготовки или образования, достаточных для того, чтобы суметь принять жизнь в религиозном сообществе аскетического типа. Поэтому Будда сформулировал правила, которые можно рассматривать как защиту и помощь монахиням на этапе образования и становления женской монашеской общины.

К сожалению, позже орден женщин-монахинь исчез в Южной и Юго-восточной Азии. Как религиозный институт он сохранился лишь в некоторых странах, достаточно закрытых в политическом, экономическом и культурном отношении от влияния извне (например, Корея и Тибет).

Женщина и общество

Изначально, в силу большего признания и терпимости, положение женщины в азиатских странах с преобладание буддизма выгодно отличалось большей свободой и правами от иных стран региона. Это Таиланд, Шри-Ланка, Сингапур, а также Тибет и Бирма.

Еще в 1782 году Хью Бойд, в составе делегации ко двору Kandyan, писал, что местные женщины поразительно контрастируют по сравнению с женщинами других восточных стран. Они обладают активной восприимчивостью, очаровательной робостью и дружеской непринужденностью. Сингалезские женщины не просто рабыни или домохозяйки, но во многих отношениях компаньоны и друзья своих мужей. Сингалезцы не держат своих женщин в заточении и не накладывают на них никаких оскорбительных ограничений.

Еще один советник Великобритании в Таиланде (тогда Сиаме) в 1902 году писал: «В Сиаме, каковы бы ни были на то причины, положение женщины в целом довольно благоприятно... Находясь в Бангкоке, нельзя не отмечать и не удивляться цветущему телу и красивой, прямой осанке местных женщин... Это можно приписать влиянию буддизма, и пока мы ломаем копья в религиозных и политических спорах об отношении к слабому полу, здесь, можно сказать, смогли довольно положительно решить эту проблему».

Сэр Чарльз Белл, Британский Официальный Представитель в Тибете и Бутане, писал в 1928 году: «Когда путешественник попадает в Тибет, мало что его впечатляет так, как положение тибетской женщины. Их не удерживают в уединении, как индийских женщин; привычные к постоянному взаимодействию с другим полом на протяжении всей своей жизни, они непринужденно общаются с мужчинами и держатся уверенно». И затем Белл продолжает: «Остается упрямым фактом то, что женщины в буддистских странах занимают удивительно достойное положение. Бирма, Цейлон и Тибет являют собой ту же самую картину».

Отличия были столь значительны не только в религиозно-философской сфере. Место женщины в быту, ее права и обязанности тоже свидетельствуют об определенной прогрессивности буддистских стран. Во многих патриархальных обществах приветствовалось рождение только мужского наследника, рождение девочки считалось горем (вплоть до разрешения лишить ее жизни).

Брак и семья во все времена являлись важным социальным институтом, и традиции бытовой жизни лучше любых писаных законов свидетельствуют о реальном положении женщины в обществе. Равны ли права женщины и мужчины в вопросах брака, наследования, развода и повторного брака? Ответ на эти вопросы без труда выявит степень уважения к женщине в той или иной стране.

В буддизме, в отличие от христианства, брак не считается таинством. Это светское событие и монахи не принимают в нем никакого участия. В Шри-Ланке, Таиланде, Бирме момент бракосочетания сопровождается довольно яркими и веселыми празднованиями, но они не носят религиозный характер. Иногда приглашаются монахи, которым подают щедрую милостыню, в ответ на это те обычно благословляют молодых.

Различия

Сам факт того, что в его учении появлялись как мужчины, так и женщины-последователи, вынудил Будду сформулировать свое отношение к вопросам о биологической, социальной и экзистенциальной разнице между мужчиной и женщиной.

Биологические…

В тексте «Samyutta-Nikaya» (37, 3) Будда перечислил пять особых страданий женщины. Первые три страдания связаны с телом женщины, это менструация, беременность и рождение ребенка. Эти страдания существуют только для некоторых животных и людей; уже на уровне женских божеств низших уровней женщины свободны от них.

Страдания номер четыре и пять имеют социальную природу и связаны с особенностями индийского общества того времени. В Индии женщина, выходя замуж, была вынуждена оставить родительский дом и жить, прислуживая мужу и во всем ему подчиняясь.

Будда не называл эти страдания необходимыми или божественными, он относился к ним как к некой реальности женского существования, либо как к особенности уклада общества. Он не считал необходимым говорить об относительно меньшей физической силе женщины как об «особом страдании женщин». Это имеет значение только в том случае, если женщина собирается конкурировать с мужчинами в спорте или бизнесе. Однако индийские женщины всегда были больше заинтересованы духовными вопросами, чем спортом.

Терминологические…

В языке средней части Индии во времена Будды существовало два имени для женщины: нейтральный термин иттхи (itthi, женщина) и уничижительный термин матугама (matugama). Буквально, означает «мать (мата, matar) в деревне (гама, gama)» и описывает женщину, которая не видит дальше горизонта и не имеет более высокого идеала, чем материнство.

Каждая matugama — itthi, но не каждая itthi — matugama. Когда тексты говорят о примитивных женщинах и женских кознях, тогда женщины называются matugama, но не itthi. Только в пост-канонической литературе контуры этих понятий размылись и стали неясными, возникла тенденция обобщать всех женщин как matugama, описывая их как опасность для аскетической жизни монахов, особенно в рассказах о перерождении, джатаках (jataka).

Экзистенциальные…

Высказывание Будды о том, что женщины не способны занять пять ведущих положений достойно отдельного комментария. В частности, Будда говорит, что женщина не может получить власть над адом, небесами, браминами, что она не может управлять миром людей и что она не может стать полностью просветленной (Samma-Sambuddha).

Однако Шакьямуни ни изобрел эти ограничения, ни защищал их; он только сообщал, что в своем космическом ясновидении он никогда не видел женщину в этих пяти положениях ни в одной из неисчислимых вечностей, в которые он смотрел. Будда также полагает, что это невозможно. Мы можем только попробовать понять, почему он пришел к такому заключению.

То, что женщина не может управлять адом и злыми духами, ни в коем случае не является недостатком женщины. Женщина, которая обладает необходимыми добродетелями и следует по пути к обретению нирваны, имеет во много раз больше, чем может дать любая власть в нижнем, нашем или верхнем мирах. Будда говорит, что женщина не может обрести положение властителя 33 богов в чувственных небесах. Однако он не утверждает, что женщина не может взаимодействовать с другими, более высокими небесами. Каждая женщина может стать брамином, жителем мира вне чувственности, как и любой мужчина. Брамины не являются мужчинами или женщинами, ибо они вне половых различий и условностей.

Женщина может стать архатом (святым, arahat), но ей недоступно состояние Samma-Sambuddha. Почему? Будда говорит, что существуют только четыре вещи, которые не могут быть поняты разумом, и одна из них — область способностей человека полностью просвещенного (Anguttara-Nikaya IV, 77).

Женщина и практика

Последователями буддизма на ранних этапах его формирования становились представительницы верхних слоев общества и самых удаленных уголков. Так, например, когда в 290 г. до н.э. король Асока Великий разослал миссии на девять сторон света с целью распространения буддизма, то принцесса Анула, невестка Короля Деванампииа Тиссы на Шри-Ланке, выражала желание принять буддизм и стать биггуни (bhikkhuni, женщина-монах). Принцесса приняла посвящение и организовала на Шри-Ланке орден женщин-монахов.

В Китае Чин Чьен (Ching Chien) была первой китайской женщиной, ходатайствовавшей о посвящении и получившей его от мужчины-монаха. Позже, приблизительно в 430 году н.э., биггуни Девасара (Bhikkhuni Devasara) из Шри-Ланки была приглашена наряду с группой из 10 биггуни в Нанкин (Nanking), где они дали посвящение 300 китайским женщинам.

Из китайского буддистского Ордена отделилась ветвь, которая принесла и основала Орден Биггуни в Корее и Восточной Азии. Там эта традиция сохранилась наиболее полно в наши дни.

Будда никогда не избегал женщин. Он принимал их и беседовал с ними в любое подходящее время, ибо он обрел просветление и перешагнул границы человеческого. В одной из своих бесед он рекомендовал монахам относится к женщинам преклонного возраста так, как они относились бы к своим матерям.

Позволив женщинам присоединиться к учению и начать создавать монашеские общины, Будда ясно указал, что отныне женщины должны в основном изучать и практиковать его обучение, отказавшись от роли домохозяйки, привязанной только к домашним хозяйственным работам. И мужчины-монахи, и женщины оставили свои домашние жизни позади ради стремления обрести духовное знание. Каждый посвященный человек должен научиться заботиться о себе сам и организовывать свое расписание так, чтобы уделять больше времени своей духовной цели, а именно поиску просветления.

Посвящение

Существует пять типов посвящения — два для мужчин и три для женщин. Samaneri (послушница) — низшая ступень посвящения для женщины с 10 предписаниями. Считается, что это посвящение может получить тот, кто уже в состоянии отогнать ворон от рисового поля. Позже было официально зафиксировано, что минимальный возраст послушницы должен быть не ниже семи лет.

Женщина, которая обращается за более высоким уровнем посвящения (upasampada), должна соответствовать определенным требованиям: ей должно быть не меньше 20 лет, она должна получить разрешение родителей и не должна иметь серьезных болезней, которые могли бы стать препятствием на ее пути служения и практики. Она должна пройти через 2-летнее подготовительное обучение и иметь средства, чтобы приобрести необходимые для биггуни вещи — например, одежду, чашу для подаяний и т.д.

Во время подготовительного двухлетнего обучения женщина называется sikkhamana. Она должна соблюдать первые шесть предписаний из 10, установленных для послушниц. Считается, что sikkhamana имеет более высокий уровень, чем послушница, несмотря на то, что она соблюдает только шесть предписаний. Это подразумевает, что фактически sikkhamana находится в непосредственной подготовке к получению более высокого посвящения. И если в течение двух лет подготовки она нарушит хотя бы одно предписание, ей придется повторить все заново.

Замужняя женщина может стать биггуни с 12 лет при наличии разрешения от супруга.

Для посвящения в биггуни требуется согласие как минимум еще пяти биггуни. Также в тот же самый день, когда женщину посвящает биггуни Sangha, ее должны признать как минимум 5 монахов. Pavattini, или наставник биггуни, должна иметь стаж по меньшей мере в 12 лет и быть хорошо сведущей в области учения, dharma, и законов монашеской жизни, vinaya. Традиционно после посвящения женщина присоединяется к Ордену, таким образом отказываясь от всего, чем она владела до этого. Для новопосвященной назначаются двое учителей, которые, чередуясь каждый год, обеспечивают передачу учения и практику своей ученице, заботясь о биггуни, если, например, та заболеет.

С точки зрения буддиста, менструация — естественное физическое состояние женщины. В это время женщина имеет ослабленный контроль над своими эмоциональными проявлениями, поэтому она нуждается в религиозной поддержке больше, чем в любое другое время. Буддисты находят неправильным отлучать женщину от практики в это время и считать ее грязной.

Предписания и правила

В «Тераваде» (Theravada) указано, что монахи должны следовать 227 предписаниям, а монахини — 311 предписаниям. Что касается устных правил, то их существует больше для монахов, чем для монахинь.

Более поздние исследователи Буддизма, изучив данные предписания, смогли разбить их на восемь групп предписаний для мужчин и семь — для женщин.

Одна из групп предписаний, созданная исключительно для монахов, называется «Анията» (Aniyata). Среди этих правил есть два, введенные Висакхой (Visakha), женщиной, которая была влиятельным и активным мирским сторонником Будды в раннем Буддизме. Одно из правил запрещает монахам пребывать с женщиной один на один в закрытом помещении, другое запрещает монахам пребывать с женщиной в открытом месте, если они находятся вне зоны слышимости других людей.

В случае нарушения наиболее важных предписаний и монах, и монахиня должны пройти через период временного изгнания из Ордена.