Ришикеш

Ришикеш — город мудрецов (санскр.) — расположен в предгорье Гималаев на берегу священной Ганги в североиндийском штате Уттаранчал. По местным меркам это совсем небольшой городок. Он находится в 25 километрах к северу от «небесной двери» - огромного Харидвара (санскр.), жители которого в шутку называют Ришикеш большой деревней. По местной легенде, в древние времена здесь встретились семь гималайских мудрецов-риши, чтобы опустить Гангу с небес на землю и основать город, в который люди могли бы съезжаться для обмена опытом духовного совершенствования.

С трех сторон Ришикеш окружен холмами, покрытыми густыми зарослями джунглей, а вдоль берегов Ганги расположились многочисленные ашрамы, привлекающие искателей со всего света. Река делит город на две части — на западном побережье находятся жилые кварталы, а восточный берег, по воспоминаниям старых садху (отшельник, санскр.), еще полвека назад был диким, из джунглей к реке на водопой выходили слоны, по близости ревели тигры, а несколько шалашей и хижин отшельников были единственными постройками. В наши дни берега соединены двумя подвесными мостами, по имени которых названы центральные районы города — Лакшманджула (мост Лакшмана) и Рамджула (мост Рама). Именно здесь и сосредоточены ашрамы Ришикеша.

Это место наиболее благоприятно для качественной практики йоги: ашрамы и мандиры города, старые и новые, открыты для учеников самого разного уровня подготовки. Жизнь в них течет, как и сотни лет назад, в особом ритме самопогружения, самодостаточности. И все здесь как будто говорит о непреходящих ценностях — постичь, осознать, обрести покой. Прибывший сюда попадает в особое поле, в котором восприимчивость его возрастает и открываются новые возможности для обретения знания. Само место является Великим Учителем, заряжая атмосферой поиска и трансформации.

Ришикеш открыт для людей всех учений, школ и вероисповеданий. Здешние мудрецы не делают различий между конфессиями, отыскивая то здравое, что можно найти в каждой традиции. Вот что говорил по этому поводу йог Свами Аджайя, наследник традиции гималайских мудрецов: "мы твердо верим в то, что "йога" — в общем смысле этого слова — обозначает все те пути философии и практики, которыми когда-либо следовали великие мудрецы, не только мудрецы Гималаев, но и иудаизма, христианства, буддизма, дзена и суфизма. Слово "йога" включает в себя все те виды практики и лежащие в их основе системы философии, которые обогащают человека внутренне и внешне".

Известна история, хорошо иллюстрирующая отношение местных садху к религиям. Один свами (монах, санскр.) решил оставить тело. Ему поклонялось множество людей, представлявших разные конфессии. Когда свами покинул тело и врач констатировал его смерть, началось противостояние между индуистами, христианами и мусульманами — по какому обряду его хоронить? Когда к четвертому часу страсти накалились, Свами встал и сказал: «ну ладно, я решил не умирать, раз у вас тут разгорелась такая борьба. А теперь уходите, я принадлежу только Богу и никому кроме Него». Спустя три дня он вошел в Гангу и исчез.

Из всех ашрамов Ришикеша наиболее известными и типичными в своем роде являются ашрам Свами Шивананда, Садхана Мандир Свами Рама и Ашрам Махариши Махеш Йоги. Каждый из них привлекает учеников, близких определенному типу знаний.

Учение Махариши о трансцендентной медитации еще недавно было весьма популярным в странах Запада. Своей международной известности Ришикеш во многом обязан именно ему. В шестидесятых годах, в период молодежной революции сознания на Западе, Махариши был одним из первых гуру, приехавших в Англию учить. Участники The Beatles сперва посетили семинар Махариши, а затем стали его учениками и прожили несколько месяцев в его ашраме. Интерес музыкантов, бывших лидерами поколения и законодателями моды, привлек массовое внимание к Индии вообще и к Махариши в частности.

Суть его учения состоит в очищении сознания с помощью трансцендентных звуков мантры, даваемой каждому ученику персонально. Многие европейцы и американцы, познакомившись с начальными уровнями медитации через учение Махариши, почувствовали себя расслабленней и спокойней. Развивая внутренние силы, некоторые индийские последователи Махариши достигли умения левитировать над землей, что является визитной карточкой учения. Не отвергая достоинств такого взгляда на самореализацию, замечу, что в среде продвинутых адептов, садху и свами, учение Махариши последователей фактически не имеет, и дело здесь вот в чем.

Совершенствуясь на духовном пути, йог может раскрыть в себе потенциальные возможности овладения сиддхами (сверхъестественная сила, санскр.), и вполне может воспользоваться ими, но, осознавая цель своей жизни, он никогда не станет ими злоупотреблять или зарабатывать деньги. Многие европейцы, знакомясь с Индией, становятся жертвами людей, использующих сиддхи в корыстных интересах. Такие «учителя» предсказывают будущее, левитируют, извергают огонь, читают мысли, силой сознания перемещают предметы на далекие расстояния и т.д. Впечатлившись их чудесами, искатели так и не находят настоящего знания, которое помогло бы их реальному прогрессу. В третьей главе Йога Сутр Патанджали разъясняется природа многих сиддх, но зачастую они лишь препятствуют духовному росту, отвлекая время и энергию адепта. Укрепившись на пути, йог может развить сиддхи и демонстрировать чудеса, но путь просветления, добродетели — совершенно иной.

Путь традиционной йоги утверждал Свами Шивананд (1887-1963), человек особой внутренней силы и чистоты, которая была достигнута многими годами аскетической практики. Его самоотверженное служение людям для многих было эталоном, а системный подход позволил сделать сложную практику йоги доступной большому числу последователей, также и в странах Запада.

Известно, что во многих ашрамах и школах Индии к европейцам относятся с прохладцей. Многие учителя утверждают, что европейцы столь привязаны к объектам внешнего мира, что неспособны на действительный духовный прогресс. Те из учителей, что везли йогические техники на Запад, имели в виду укоренившийся в Индии стереотип восприятия западного человека как полуистеричного богача. Проблема адаптации знания решалась ими путем его упрощения. Подобный подход позволял привлечь внимание широких масс, как в случае с учением Свами Прабхупада, основателя Международного общества сознания Кришны, но едва ли позволял рассчитывать на возможность постижения глубинных аспектов йоги. Дело в том, что большинство адаптированных учений не решают проблему двойственности, разделенности сознания, веками укоренявшейся на Западе. Фактически, происходит лишь «смена вывески», формы, а суть остается прежней. Вместо того чтобы сделать европейцев целостнее, подобные учения зачастую лишь усугубляют традиционную западную экзальтацию и склонность к сектантству.

В этих условиях деятельность Свами Шивананда представляется особенно ценной, поскольку его подход позволил не только сделать сложные техники йоги доступными для европейцев, но и сохранить и систематизировать многие из полузабытых практик садханы (внутреннее делание, санскр.). Фактически устранив отвлекающие внешние ритуалы из практики, он сосредоточил все свое внимание на обретении внутреннего покоя. Свами Шивананд указывал ученикам направление в пути, разрабатывал «общую стратегию» движения, при этом оставляя свободу для внутреннего поиска; давал ученикам пространство для фантазии, но и формулировал четкие технические правила. Его ашрам является местом для самостоятельных искателей истины. В нем есть все возможности для занятий, практики асанов, медитации, самопогружения и поклонения, но обязательной программы нет. И это существенно для многих людей западного менталитета — обрести самостоятельность, ответственность, осознанность на пути. Веками европейцам указывали, что и как делать, как ходить, что есть и как дышать. На духовном уровне это часто сковывает. Когда то же самое происходит с последователями европеизированных индийских учений, по сути, это является самообманом — реальных внутренних изменений не происходит, освобождение так и остается загадкой.

Но существует и иная ловушка для европейских учеников — трактовать свободу как возможность бездействия и инерции. Свами Шивананд был человеком огромной самодисциплины и внутреннего усердия. Его практику не назовешь мягкой — зимой он мог круглосуточно стоять в ледяной воде Ганги, повторяя мантру; отказался от овощей, бобовых и специй; ежедневно проводил в медитации по двенадцать часов; ухаживал за тяжело больными садху и саньяси — кормил их, носил им лекарства, мыл их жилища и просил для них подаяния. На зло он воздавал добром и забывал обиды, словно ребенок. Он говорил ученикам, что ненависть и неуважение отравляют сознание, словно яд. Всю свою практику он ориентировал на обретение постоянного внутреннего покоя и наслаждения.

Известна деятельность Свами Шивананда как просветителя, популяризатора йоги. В своих книгах он открывал миру древние знания, прежде бывшие достоянием лишь небольшой группы пандитов (трактовщиков священных текстов, представителей касты браминов). В 1945 г. Шивананд основал Всемирную федерацию религий, а в 1950 г. стал инициатором созыва Всемирного парламента религий. В качестве врача-аюрведиста Свами Шивананд оказал существенное влияние на развитие йогатерапии, представляющей собой лечебный аспект практики асанов. В своих книгах он упоминал техники крийя-йоги и шаткармы (очистительные процедуры, санскр.), но значительно больше в этой области сделали его ученики — Свами Вишнудевананд и Свами Сатьянанд, поскольку Шивананд был более ориентирован на классическую, браминскую йогу.

Подчас те, кто пытается понять йогу, сталкиваются с проблемой трактовки ключевых понятий. Многие из техник, имеющих приставку «йога», не имеют отношения к классической традиции. В частности, крийя-йога, исследующая энергетические процессы в чакрах (энергетический центр, санскр.) и нади (энергетический канал, санскр.), или хатха-йога, столь популярная на Западе, намного ближе к тантре, чем собственно к классической йоге, систематизированной Патанждали.

Рассматривая духовное наследие Индии, изучая школы и философские системы, с которыми можно познакомится в Ришикеше, нужно отметить, что носителями наиболее совершенного знания являются адепты Бхарати (любящий знание, санскр.), древнего ордена гималайских аскетов. Это наследники традиций мудрецов, некогда встретившихся здесь для основания города. Их деятельность в наши дни потрясает воображение, а их совершенство и простота представляются образцом для следования.

Ученикам этой традиции передается знание Шри Видьи (священное знание, санскр.), а на продвинутых стадиях обучения они получают наиболее совершенные техники, находящиеся за пределами всех ступеней классической йоги. Существует определенный трактат, не доступный посторонним — в нем содержится священное знание Шри Видьи и описание сильнейших практик. Работа в этом случае идет с энергиями, способными не просто сильно навредить, но и убить неподготовленного человека. Один из гималайских учителей рассказывал мне о случае неподготовленной практики — вызванная ею неподконтрольная сила была столь велика, что от смерти его спасло лишь браминское происхождение. Вообще, в случае работы с любой мантрой необходимо строго придерживаться фонетических канонов.

Священная сила мантры — не в смысле, а в звуке. Повторение даже самых простых и известных мантр нуждается в тщательной подготовке. Произносимые европейцами или индусами-мирянами, они практически не действуют или действуют слабо — в лучшем случае. Гималайские учителя утверждают, что любую технику важно получить в парампаре (линия ученической преемственности, санскр.), тогда их сила будет действительной. Некоторые из йогов не дают ученикам даже знаменитой гаятри-мантры, имеющей ряд сложнейших звуковых нюансов, трудно уловимых посторонними.

Связь с учителем имеет особенную значимость для традиции Шри Видьи. Учитель находится в столь плотном духовном контакте с учеником, что постоянно видит его и знает все, что бы с ним ни случалось. Общение зачастую происходит на невербальном уровне.

Наиболее известным из современных учителей в традиции Шри Видьи является Свами Рам (1925-1996), ашрам которого открыт в Ришикеше. Словами трудно описать величие этого человека. Он оставил богатейшее наследие, зафиксировав многие из своих необыкновенных встреч в дневнике. Искренность, с которой он писал о своих недостатках на пути, а также многочисленные свидетельства очевидцев не оставляют сомнений в правдивости описанных событий. Без сомнений, это был человек совершенного знания. Свидетели утверждали, как видели его медитирующим сидя на воде...

В дневнике он описывает случай, как после посвящения в свами ему пришлось самому просить подаяние — теперь он был самостоятельным, как и учитель. Тогда Свами Рам взял на себя обет никогда не просить подаяния. Две недели он сидел на берегу Ганги без еды и очень ослаб. Люди приносили цветы и склонялись перед ним, но никто не принес еды. На исходе второй недели он заплакал, взывая к Божественной Матери. Тогда из воды высунулась рука, в которой была чаша, полная еды: «вот, это тебе», — услышал он. И сколько ни ел — чаша была полной. Три года чаша была с ним, множество людей было накормлено из нее. Свидетелями тому были тысячи паломников. Если в чашу наливали молоко или клали еду, ее невозможно было наполнить. Свами Рам стал рабом этой чаши — люди ничему не учились у него, приходя лишь за тем, чтобы посмотреть на чудеса. В конце концов, по совету учителя он выкинул чашу в Гангу.

И поступил так же во многих аналогичных ситуациях, отвергнув многие из соблазнов и искушений в угоду пути, в целях истинного развития. Свами Раму не было и тридцати лет, а его назначили одним из духовных правителей Индии, Шанкарачарьей — и он сбежал, поскольку плотный график встреч и лекций не позволял ему заниматься саморазвитием. Его учитель, постоянно прибывавший в сахаджа-самадхи Бенгали Баба, говорил, что эго является головной болью, которую не вылечить ничем, кроме самодисциплины. Многие из гималайских йогов достигли бессмертия. Свами Рам описывает встречи со старым йогом, который, покинув тело, спустя некоторое время вновь пришел к нему в новом облике.

Несмотря на то, что продвинутые техники Шри Видьи остаются скрытыми для большинства мирян, суть учения проста. «Постижение истины является конечной целью человеческой жизни, и эта цель может быть достигнута, если соблюдать правдивость в мыслях, на словах и на деле. К постижению истины можно прийти посредством практики правдивости и не совершения тех действий, которые идут вразрез с вашей совестью. Совесть — лучший руководитель» . Прикосновение к наследию Свами Рама позволяет лучше понять ту атмосферу, которой заряжен воздух Ришикеша.

Но не стоит думать, будто Ришикеш — вещь в себе. Здесь проходят традиционные праздники божеств, совершаются ритуалы. Например — ежевечернее поклонение священной Ганге, праздник огней, когда брамины спускают на воду огни. Ришикеш — город радости. Радости познания, пути. Праздника прозревшей души.