Философия капоэйры

Познай себя вслед за тем, как познаешь Аше.

Философия капоэйры — это пространственно-временной фактор, определяющий принципы телесного, ментального и энергетического развития человека, где процесс «за» превалирует над процессом «против».

Философия капоэйры — это способ взаимодействия с миром через высшее начало, определяющее формирование пространства, или с ритмом. Философия капоэйры изначально провозгласила два высших состояния пребывания человека на земле, два важнейших принципа: свобода и дыхание. Это значит, что в философии капоэйры важен не столько взгляд на мир, сколько само действие, участие в этом мире, чтобы не остаться на обочине своей жизни.

Можно было бы говорить о разнообразии и особенностях, но когда все подчинено ритму, то как может какое-то слово или чей-то взгляд перебить гармонию, которая лежит в законах ритма? Ритм не может существовать без гармонии. Следовательно, капоэйра настраивает индивидуальность человека, его личность на гармонию. Что может быть выше этого? Что соотносится с таким понятием, как божественная суть?

Все это априори стоит выше любых достояний человечества, так как ничто не может быть выше состояния переживания гармонии, которую несет в себе понимание ритма. Таким образом, философия капоэйры — это осмысление высшей формы состояния разума, способного настраиваться на различные формы тональности.

Философия капоэйры — это долгий путь существования наиболее выраженных африканских культур (на территории современных Анголы, Нигерии, Конго), вобравший в себя историю отношений людей с порождающей силой природы. В этих культурах эволюция человека рассматривается не через призму того, что он имеет, а с позиции того, чем он наполняется и что выражает. Но это, как говорится, одна сторона философии, которая как раз и связана с понятием ритма. Другой важный фактор связан с исторической ситуацией унижения этих народов европейцами, что, по сути, создало основной импульс существования африканцев, а позже и афро-американцев — импульс свободы.

Это удивительное сочетание высшего разума, скрывающегося за понятием ритма, и индивидуальной потребности жить в усилии, так как без него не добиться, а скорее, даже не пробиться к условиям внутреннего преображения, которое без внутренней свободы невозможно. Именно это и породило внутри капоэйры Аше — символ ее философии.

Это символ, выросший из насилия и унижения над человеческой природой, которая почему-то должна пониматься так, как ее понимает тот, кто имеет силу. Однако подобная «сила» здесь является условным элементом, так как сила, ориентированная на обогащение, рано или поздно умирает, а сила, ориентированная на внутреннюю свободу, становится частью духа ее носителя.

Капоэйра — это синкретическая система, направленная на взращивание как раз той истинной силы, что, по сути, является духовным носителем или даже идеей духовной революции не только для всего африканского континента, но и для всех тех, кто не приемлет ценности и принципы «ванильного» (поверхностного) существования. При этом капоэйра — это не просто что-то, существующее само по себе, созданное искусственно, это наука об усилии, которое формируется согласно гармонии ритма.

Здесь мы можем говорить об очень амбициозных возможностях этого искусства, которое уже есть часть глобального процесса освобождения, пришедшего через ритмы танцев и многих музыкальных направлений. Этот процесс является частью новой теории негритюда, связанной с идеей черного человека как совершенного человека.

И не спешите с выводами, за этим стоит очень серьезный и важный энергетический процесс, связанный с формированием людей на Черном континенте (и впоследствии в Латинской Америке), где резонансные частоты Земли позволяли людям рожаться с высокими свойствами и качествами, до понимания которых европейскому человеку еще надо дорасти. И если то же понятие внутренней свободы естественно для африканца, то оно совсем не естественно для европейца, который, в лучшем случае, может лишь ментально среагировать по этому поводу, но никак не пережить это состояние.

Для европейца человек, живущий в законах высших переживаний, является, по сути, иррациональной моделью. И вот здесь как раз капоэйра становится идеальным инструментом, который может обучить человека более высоким формам состояния, одновременно делая их адекватными для современного общества. И, кстати, это дает ответ на вопрос, почему среди африканцев нет философов. Это связано с тем, что африканец не мыслит линейными понятиями, а значит, он за чертой времени.

Африканец мыслит ритмом, поэтому он и непонятен тем, кто мыслит временными понятиями. Можно сказать так: бери каждого второго африканца или афроамериканца, и можно считать его философом на африканский манер. Так что моим белолицым братьям придется еще изрядно попотеть, чтобы понять великий и насыщенный мир африканца. Но! Самое главное здесь, конечно, не в том, кто кого понимает, а в том, что при такой постановке вопроса африканец, по сути, не может быть рабом. Раба в нем видели европейцы!

По переживанию и свойству разума африканец не может пережить состояние угнетенного: он по природе выше его. И взгляд на историю возникновения и развития капоэйры с позиции борьбы с рабством по своей ментальности и даже физиологии никак не соответствует действительности. Такая модель декларируется и даже понимается европейцами, но она не выражает истинной воли.

Хотя, конечно, современная цивилизация породила множество мнений и условностей в мире капоэйры, ставя того или иного мастера выше самой идеи. Конечно, многие не могли не принять такие правила, но это все стало возможно благодаря законам, по которым, собственно, вынуждены сегодня существовать все мы.

Сегодня мы общаемся на языке, который по своей природе ниже языка капоэйры, и это сказывается на восприятии самой капоэйры в обществе. Правда, когда капоэйрой начинает заниматься африканец, он вскрывает свой код. А если ей занимается, к примеру, необразованный европеец, что вскрывает он? Он просто становится частью капоэйристского эгрегора, не видя и не понимая начало, то есть гармонию.

Что бы ни декларировал африканец, он тяготеет к гармонии, и что бы ни говорил о гармонии европеец, он к ней не тяготеет. Европеец принимает за образование пропаганду, которую ему вдолбили в голову в школах, где информацию выдают за знания. Отчасти это нарушило многие ценности и среди африканцев, которые вынуждены были образовываться не по законам ритма, а по законам временных установок. Нельзя развиваться, если нет понятия нормы. Нормы могут быть разными: временными, пространственными, существуют еще нормы ритма. И, конечно, те, кто зависит от норм ритма (даже если они эту норму не понимают), гораздо выше тех, кто зависит от норм времени и пространства.

Философия капоэйры — это и есть норма ритма, и развиваться в ней реально может лишь тот, кто понимает эту норму. Норма ритма не позволяет человеку находиться в застойном состоянии, и это уже многое. Как минимум, человек формирует здесь запрос относительно своего места в жизни и становится ищущим. Капоэйрист — это ищущий человек не по определению, а по условию. Причем, это условие — в отсутствии противоречий. Философия капоэйры не противоречива, она, так сказать, «круглая»: вы идете по кругу, и ничто не стоит на вашем пути, кроме вас самих. Значит, капоэйра — это искусство борьбы с самим собой.

Круг — это условие, а также следствие гармоничного развития. И если принять во внимание теорию о том, что Африка — это место, где зародился первый человек, то можно понять значимость человека и, самое главное, те возможности, которые он может развить в своей жизни. Это управление гармонией, что, собственно, и происходило во времена Древнего Египта, где считалось, что ось мира проходит через данную область. Впрочем, и сегодня последователи учения Ифа считают, что ось мироустройства проходит через африканский континент и связана она с культурой Ифа.

Также нельзя не учитывать способность африканцев воспринимать мир посредством ритма, где им в своей массе естественно представлять не только свою душу, но и двойника, который превращается в силу после физической смерти человека. То есть здесь мы видим отголоски культа посмертного существования, которое ранее и определяло отношение человека к жизни. Все это нельзя не учитывать именно с позиции возможности восприятия, где философия — это не только то, что указывает на что-то, но и способность к самому непосредственному восприятию этого.