Filosofía de capoeira

Conocerse a sí mismo después de conocer el Axé

La Filosofía de la capoeira es un factor espacio-temporal, que determina los principios del desarrollo físico, mental y energético del ser humano, donde el proceso de los “pro” supera el proceso de los “contra”.

La Filosofía de la capoeira es una forma de interactuar con el mundo a través de principios superiores, que indican la formación del espacio; o a través del ritmo. La Filosofía de la capoeira proclamó originalmente dos estados superiores de la permanencia del ser humano sobre la tierra, dos principios fundamentales: libertad y respiración. Esto significa que en la filosofía de la capoeira no es tan importante la visión sobre el mundo, pero sí es importante la acción, la participación en este mundo para no quedarse a un lado de la propia vida.

Se podría hablar sobre diversidad y particularidades, pero cuando todo está sujeto al ritmo, entonces ¿cómo puede una palabra o una mirada interrumpir la armonía que está en las leyes del ritmo? El ritmo no puede existir sin armonía. Por lo tanto, la capoeira configura la individualidad humana, su identidad sobre la armonía. ¿Qué podría ser mejor? ¿Qué se compara con el concepto de la esencia divina?

Todo esto, a priori, está por encima de cualquier activo de la humanidad, porque nada puede estar por encima del estado de experimentar la armonía, que está en la comprensión del ritmo. Así, la filosofía de la capoeira es un reflejo de la más alta forma de conciencia que puede configurarse en diversas formas de la sintonía.

La Filosofía de la capoeira es un largo camino a través de la existencia de culturas africanas más expresadas (en Angola, Nigeria, Congo), que incorporan la historia de las relaciones de la gente con la fuerza original de la naturaleza. En estas culturas, la evolución del ser humano se toma no a través del prisma de lo que él tiene, sino desde la perspectiva de cómo se llena y qué manifiesta la misma. Pero éste es un lado de la filosofía, que está vinculado con el concepto de ritmo. Otro factor importante está relacionado con la situación histórica de la humillación de estos pueblos por parte los europeos, que creó el impulso principal de existencia de los africanos y afroamericanos: el impulso de la libertad.

Esta increíble combinación de mente superior oculta en el concepto de ritmo y la necesidad individual para vivir en el esfuerzo, porque sin él nada se puede lograr o más bien no se puede llegar a las condiciones de la transformación interna, la que es imposible sin la libertad interna, fue la que creó dentro de la capoeira “el Axé “ - un símbolo de su filosofía.

Es un símbolo que creció desde la violencia y la humillación de la naturaleza humana, el que debe entenderse como lo entiende aquel que tiene la fuerza. Sin embargo, este "poder" aquí es un elemento condicional, ya que la fuerza orientada sobre el enriquecimiento tarde o temprano muere, y dicha fuerza orientada en la libertad interior, pasa a formar parte del espíritu de su dueño.

La Capoeira es un sistema sincrético, dirigido para crear sólo la fuerza verdadera, que es un medio espiritual, o incluso la idea de una revolución espiritual, no sólo para el continente africano, sino también para todos aquellos que no aceptan los valores y principios de la existencia superficial. La capoeira no es sólo algo que existe por sí mismo, creado artificialmente, es la ciencia del esfuerzo, que se forma de acuerdo con la armonía de ritmo.

Aquí podemos hablar de las posibilidades ambiciosas de este arte que ya es parte de un proceso global de liberación, que llegó a través de los ritmos de las danzas y de muchas tendencias musicales. Este proceso es parte de una nueva teoría de la “negritud”, relacionado con la idea de un ser humano negro, como un ser humano perfecto.

Y no saquen rápidas conclusiones, atrás de esto hay un proceso muy serio y muy importante de energía, asociado con la formación de las personas en el continente negro (y posteriormente en América Latina), donde las frecuencias resonantes de la Tierra permitían que la gente naciera con altas propiedades y cualidades, y que el hombre europeo aún debe crecer para entender. Y si el concepto de libertad interior es natural para los africanos, no es natural para los europeos que, en el mejor de los casos sólo pueden reaccionar mentalmente sobre esto, puesto que no pueden vivir este estado.

Para los europeos, el ser humano que vive en las experiencias superiores, es un modelo irracional. Y aquí la capoeira se convierte en una herramienta ideal, que puede enseñar al ser humano las formas superiores del estado del ser, al mismo tiempo haciéndolos adecuados para la sociedad contemporánea. Y por cierto, esto responde a la pregunta de por qué entre los africanos no hay filósofos. Esto es debido al hecho de que el africano no piensa con conceptos lineales y por eso está más allá de limite del tiempo.

Un africano piensa con el ritmo africano, por lo que es no entendido por aquellos quienes piensan con los conceptos de tiempo. Se puede decir esto: tome uno de cada dos africanos o afroamericanos y será un filósofo a su manera. Así que mis hermanos con la cara blanca tendrán que sudar bastante para entender el gran y rico mundo de los africanos. ¡Pero! Lo más importante aquí, por supuesto, no se trata de quien entiende a quien, sino que en esta cuestión un africano de hecho, no puede ser un esclavo. ¡Un esclavo fue lo que vieron en él los europeos!

Por la experiencia emocional y la calidad de la mente, el africano no puede vivir en el estado del oprimido: su naturaleza está por encima de esta estado. Y una mirada sobre la historia de la aparición y desarrollo de la capoeira como una lucha contra la esclavitud, en su mentalidad y su fisiología no corresponde exactamente a la realidad. Este modelo se declara e incluso se comprende bajo los preceptos de los europeos, pero no expresa la voluntad verdadera.

Aunque por supuesto la civilización moderna ha creado muchas opiniones y hábitos en el mundo de la capoeira, poniendo a un maestro por encima de la idea original. A pesar de ello muchos no han podido adoptar estas normas, pero todo lo han hecho posible nuevamente bajo el influjo de leyes con las cuales debemos existir hoy todos nosotros.

Hoy nos comunicamos en un lenguaje que, por su naturaleza, es inferior que el del lenguaje de la capoeira y esto afecta a la percepción de la capoeira en la sociedad en general.

Sin embargo, cuando un africano comienza a practicar la capoeira, revela su código. ¿Y si, por ejemplo, la practica un europeo inculto, qué puede revelar? Sólo se convierte en una parte del egregor de la capoeira, sin ver y entender el principio, es decir, la armonía.

Todo lo que declara un africano gravita hacia la armonía, y todo lo que habla sobre la armonía un europeo, indica que no gravita hacía ella. Un europeo toma la propaganda por educación, cómo le formaron la cabeza en las escuelas, dónde la información dada pasa a ser parte del conocimiento?

En parte esto ha destruido muchos de los valores entre los africanos, que tuvieron que ser formados no según la conformidad de las leyes del ritmo, sino bajo de las leyes de las instalaciones temporales. No se puede desarrollarse si no hay entendimiento de la norma. Las normas pueden ser diferentes: temporales, espaciales, del ritmo. Y por supuesto, quienes dependen de las normas del ritmo (incluso si no entienden esa norma), están muy por encima de aquellos que dependen de las reglas de tiempo y espacio.

La Filosofía de la capoeira es la norma del ritmo y realmente sólo puede desarrollarse en ella quien entienda esta norma. La norma del ritmo no permite al ser humano permanecer en un estado lento, y esto ya es mucho. Como mínimo, la persona forma aquí su idea acerca de su lugar en la vida y se convierte en un buscador.

El capoeirista es el ser humano que busca según la condición y no según la determinación. Además esta condición está en la ausencia de contradicciones. La Filosofía de la capoeira no es contradictoria, se puede decir que es “circular”: tú vas por un círculo y no hay nada en su camino, excepto tú. Entonces la capoeira es el arte de lucha consigo mismo.

El Círculo es una condición, así como un desarrollo armonioso. Y si tomamos en consideración la teoría de que África es el lugar donde nació el primer hombre, entonces se puede entender la importancia del ser humano y lo más importante, las oportunidades en que él puede desarrollar su vida. Fue el manejo de la armonía, lo que en realidad sucedió durante la época del antiguo Egipto, en la que se creía que el eje del mundo pasaba por esa zona. Sin embargo, hoy los seguidores de la tradición Ifa creen que el eje del mundo pasa por el continente africano y se relaciona con la propia cultura Ifa.

También no se puede dejar de tener en cuenta la capacidad de los africanos para percibir el mundo a través del ritmo, donde representan en gran medida naturalmente, no sólo el alma pero también a su doble, que se convierte en la fuerza después de la muerte física del ser humano. Así que aquí vemos ecos del culto de la existencia post-mortal, que antes determinaba la actitud del ser humano ante la vida. Todo esto hay que tomar en cuenta, precisamente, desde el punto de vista de la percepción, donde la filosofía no es sólo algo que apunta a algo, sino que también muestra la capacidad de percibir todo esto directamente.