Суфийская йога

Алиф

Столь тонок волосок меж истиной и ложью;
Воистину. И Алиф мог бы быть ключом,
Коль смог бы ты сыскать его — в сокровищницу сердца
Сложил бы сей рубин и Мастеру поднес.

Моя душа шепнула: «Дай мне высших знаний,
Учи меня, коль это в твоей власти».
Я ей сказал: «Алиф», она в ответ мне: «Полно!
Когда есть в сердце свет, и буквы мне довольно».

Омар Хайям

Трава и деревья, камни и поля — все, что оповещает и предвосхищает, все, что может считаться единственным, есть Алиф (Alif).

Порождение — это начало чего-то нового, оно сродни универсальному. Начинающая и завершающая фазы едины. Чем дальше Вы продвигаетесь на пути познания, тем явственнее понимаете, что Вы — ничто по сравнению с силами, нас создавшими. Девять начал надо предпринять на пути познания, прежде чем начать. Только так, соединив в себе достаточное количество усилия, можно приобрести ось, по которой огонь познания поднимется на необходимую высоту, которая и позволит стать свободным. Алиф — это ось познания, совершенство, которое предопределено. Алиф нельзя воспроизвести, ему можно только следовать. Алиф — это высший учитель.

Алиф — один, алиф — это форма. Это абсолютная, совершенная форма. Только двигаясь, создавая, изучая, веря, можно ориентировать себя на путь осознания совершенства. И все, что Вам нужно для познания единственного, — это искренность и вера.

Искренность и вера являются истинным источником способности к продвижению на пути познания. Искренность и вера наделяют ищущего способностью творить. Но чтобы укрепить веру, требуются знания, способные преодолевать барьеры пороков и ошибок, освобождать от давления собственного нафса (низменного Я). Знания должны привести ищущего к состоянию твердой и нерушимой веры.

Истинное чудо для человека — это понимание и управление знаниями. Только знающий способен творить чудеса (муаджиза, muadzhiza), так как за этим скрывается таинство прозрения (кашф, kashf). Эссенция Универсума, эссенция одного может привести искателя к правде, так как за одним скрывается чистота, а за чистотой — соединение. За соединением — невидимые ключи мастера, невидимые ключи создателя. В их руках знания о первопринципах (первоосновах).

То, что обычному человеку кажется камнем, Для знающего является жемчужиной. Руми

Как познать первопринципы, не находясь в естественности пребывания? Только естественность наполняет и озаряет путника всеобщей любовью. А без любви, определяющей ту степень наполнения, которая позволяет выстроить связи и отношения, невозможно познать Истину. Только наполняясь, можно постигать форму, дающую конкретные ощущения пребывания. Только познающий человек способен найти свое место в бытии. Только познавший суть вещей через форму способен использовать отрицание или некие утверждения как инструменты познания, позволяющие быть в настоящем моменте, удерживая себя не законами противоречия, а законами взаимодействия.

Знания — это то, что определяет сущность происходящего, то есть позволяют находиться в законах изменения и преобразования, которые можно назвать одним словом — алхимия. Познающий человек вырабатывает внутреннюю опору, дающую ему возможность подняться на следующую ступень познания, а не находиться в замкнутом круге неконтролируемого пребывания. Ведь познавать и быть в знаниях — это совсем разные вещи. И хотя второе без первого невозможно, между этими двумя состояниями пролегает большая пропасть.

Только находясь в знании, мы можем истинно думать, истинно говорить, истинно воспринимать, так как все становится не просто актом познания, но актом преобразования. Вещь должна быть сотворена, иначе она пребывает вне времени и формы. А сущность, находящаяся вне формы, уходит в небытие и, следовательно, не может рассматриваться как познание, какого бы качества оно ни было. Форма есть контроль над знаниями, она опирается не на предпочтения и желания, а на следование и намерение, на то, что позволяет ищущему двигаться в заданном познанием направлении. Двигаясь, мы получаем возможность выбора, позволяющего осознавать природу своего Я и своего не-Я. Тем самым мы уходим от ограничения, накладываемого формой, используя ее саму. Освобождение возможно через понятие природы освобождения, которая определяется путем, формой и наполнением.

Будьте готовы осознать, что все убеждения, обусловленные окружающей Вас средой, были чем-то незначительным, даже если они были когда-то очень полезны для Вас. Они могут стать бесполезными и оказаться на самом деле ловушками. Бах ад-дин Накшбанди Руми

Таким образом, освобождение также становится актом познания, но оно не ограничивается только свойствами и принципами. Истинное познание — это то, которое оказывает воздействие на душу познающего, оно может иметь имя и может не иметь имени. Это значит, что знание может быть элементом движения на период делания и элементом наполнения на период неделания.

Алиф — это огонь, который представлен единой формой Универсума, он отождествляет единение с потребностью быть и двигаться. Это то, что уже имеет форму. У каждого действия есть одно, есть начало. Оно соединено с общим вселенским началом, но оно в начале пути и еще не проявлено. Начинающий познавать идентифицирует себя с формой, и эта форма должна быть абсолютна. Но чтобы выразить ее в себе или познать, надо пройти через стоянки своей души.

Познание трех форм сферы

 

Искусство восприятия требует: впитывай все, учись всему. Но знай, что, не умея располагать себя по отношению к звуку, по отношению к движению и к собственным мыслям, будет сложно, а порой и невозможно, воспринимать и воспроизводить.

Алиф задает начало. Начало порождает все, но его нельзя выразить словами, можно только почувствовать его присутствие (хад-ра). Ничего нельзя познать, не имея начала, оно должно пониматься всегда и присутствовать в каждом действии. Без начала не может быть веры. Вера должна иметь внутреннюю опору. Так как вера не может быть лимитирована, она по своей сути абсолютна. Есть условия веры, которые задают ее понимание. Эти условия скрываются за именами. И хотя у имени тоже есть начало, оно имеет разные инструменты взаимодействия, которые определяются видимым. Наше представление о видимом лежит в наших возможностях понять и осознать видимое и невидимое. Для этого от нас требуется дисциплина и самоотдача.

 

Ба

От двери к двери нас ведет время.
Когда идем — нас очищает! Сокрытость в имени.
Приход к себе! Как вечность лучезарный свет.
Мы открываем бесконечность, шагнув навстречу.
Мы в пути! Взирай на небо, но не жди!
Иди!

Шаабан

Стоянка Ба — это разделение после единства (тафрика [tafrika]). Любое истинное учение есть форма, которая приближает нас к пониманию души. Именно через призму духа определяется, наполнитесь ли Вы божественным светом (нур, nur) или останетесь на пути предопределений.

Знание как материализованный объект на пути ищущего определяется тем, какой концепцией тот руководствуется в поисках Истинного. Алхимия суфизма (alhimiia at-tasawwuf) — это искусство познания соединения посредством знаний. Познающий (salik) — это тот, кто встал на путь соединения внешнего (zahir) с внутренним (batin), и внутреннего с внешним. Однако для того чтобы достичь истинного изменения (Barakah), нужно пройти весь через путь познания.

Духовная жизнь суфия полна внутренней дисциплины, так как он постоянно находится в связи с Всевышним. Поэтому идущий по пути должен выработать в себе условия, позволяющие ему находиться в состоянии духовной дисциплины. Эти условия формируются за счет непрестанной работы над собой, что позволяет вскрывать глубокие знания о внутреннем.

Истинный путь познания мистического пути осуществляется методом тренировок. (Тадриб [tadrib]). Истинность пути познания предполагает различные способы следования (tarika), которые опираются на принципиальные правила (hukuk al-tarik), исходящие из знаний и законов Вселенной.

Основные правила поведения тех, кто встает на Путь познания (Adab)

Ищущему необходимо соблюдать правила и этикет той школы, к которой он примкнул. Это определенная совокупность норм и правил, которые ориентированы на понимание и уважение того места, куда Вы пришли.

Основная задача данного процесса взаимодействия — это сохранение ритма подачи знаний. Ввиду того, что пониманию начинающего недоступно многое из того, что происходит, на разных стадиях познания ему необходимы инструменты, которые позволяют воспринимать правильно не только окружающее, но и себя самого в этом окружающем. И самое главное — это принятие того ритма, той последовательности действий, которая поможет воспринимать и усваивать действия вокруг себя и не нарушать своими поступками установившийся порядок вещей.

Это своеобразная форма, которой надо либо подчиниться, либо не принимать ее изначально. Разные школы по-разному относятся к тому, как ищущие трактуют для себя правила поведения внутри школы. Для одних вполне терпимо наблюдать неконтролируемые действия ищущего, которому предоставляется полная свобода действий, где он сталкивается как бы с самим собой и с осознанием неконролируемости собственных действий. В конце концов, это должно привести к понятию личного несовершенства или заставить покинуть школу. В других школах к подобной свободе относятся нетерпимо, и ищущего не пускают даже на порог школы до тех пор, пока не увидят его готовность начать обучение. Здесь важно то, что время между тем моментом, когда ищущий поставит перед собой вопрос о достижении чего-либо, и реальным началом практики может исчисляться годами, а иногда для этого может не хватить и жизни. Так что нахождение в школе еще не свидетельствует, что ищущий что-то постигает в ней. Ему предстоит долгий этап подготовки.

Подготовка (Arkan)

Подготовка — это самый важный и ответственный этап на пути постижения знаний. Любая истинная наука (ilm) состоит из множества направлений, которые задают комбинацию действий. Суфийские знания (ilm batini) к тому же опираются на пространственные характеристики Макрокосмоса и включают в себя как экзотерические (ilm zahiri), так и эзотерические (ilm batini) знания. Это значит, что кроме предмета познания важными являются среда познания, ритм познания и время познания.

Подготовка — это период, когда опасно играть верой и любовью и нельзя даже быть уверенным в том, что знания, которые Вы получаете, истинны. Истинность знания определяется не только правильностью или неправильностью пути, но и Вашими возможностями усвоить знания, даруемые этим путем. На это хотелось бы обратить особое внимание. Во многих людях проявляются импульсивные порывы к познанию, но пока они не достигнут постоянства, эти знания не смогут стать творящими, а это значит, что хотя знания и истинные, они не осознанны в полной мере, что всегда предполагает вероятность их неправильного использования.

Многие и многие пытались познать истину, однако они так и не ушли дальше попытки. Проблема здесь в том, что, привнося свой ритм потребления информации, свою несконцентрированность, ищущий пропускает главное — подготовку. Спешка сменяется ожиданием, ожидание — спешкой, а работа, направленная на выстраивание условий для того, чтобы стала доступна глубина познания, не ведется в должной мере.

Чтобы получить право на знания, надо пройти через обязанности. И если человек уже находится в состоянии подчинения своим эмоциям, как в особой форме зависимости, то ему, прежде чем научиться слушать, действовать, мыслить, да и просто двигаться, надо привести себя в соответствующую форму. На этапе подготовки ищущий должен помнить обо всех этих преградах.

Преграды на пути ищущего

Спешка

Неумение воспринимать то необходимое количество знаний, которое нужно осмыслить и усвоить. Она приводит к развитию жадности и к желанию иметь больше, быть лучше и выше других. Рождает невнимательность, что связано с невозможностью правильно развивать концентрацию.

Ожидание (ta’hir)

Пренебрежение к своим действиям в ожидании, что внешнее начнет наполнять внутреннее. Опора на внешнее есть путь к безответственности. Ведет к неумению вырабатывать постоянство и дисциплину.

Желание (hawan)

Процесс потребления знаний без должного осмысления приводит к еще большему удалению от истинного пути. В результате мы имеем не очищение своего Я, а, наоборот, его укрепление, и как следствие познание, подстраивающееся под имеющиеся качества.

Иллюзии (hawajim)

Когда недостаточные и некачественные действия принимаются за правильные, и в усилии и мышлении создается опора на то, что не задает процесс развития, а лишь питает собственное Эго.

Необращение внимания на принципы действий (fatrah)

До момента достижения состояния естественности ищущему следует руководствоваться правилами, позволяющими ему сохранять порядок и дисциплину в своих действиях.
Естественность, заданная внешними условиями (nasut), конечно, не может рассматриваться объективно. Собственно, и естественностью это можно назвать только по отношению к правилам и законам, но никак не по отношению к ищущему. В зависимости от разных школ, существуют различные нормы действий, но, в общем, их можно свести к сводам определенных правил.

Отношение, восприятие учителя (Suhbat)

На пути познания ищущему приходится обучаться восприятию различных форм знания, которые без должного осознания (diraiia) не могут достигнуть необходимого внутреннего соединения (ясности). И здесь важную роль начинает играть ответственность, умение прислушиваться к словам учителя и принятие того, что не все может быть до конца осознано и понятно, и, следовательно, в каждом слове, поступке или действии будет присутствовать дуальность.

Здесь необходимо либо полное принятие всего того, что говорится в процессе обучения, либо признание того, что ученик еще не готов к взаимодействию с учителем. Анализу может подвергаться информация и знания. Если же анализу подвергается сам учитель, то нарушается связь «учитель — ученик». Ученик тем самым ставит под сомнение и свое желание обучаться, и понимание того, что ему дается.

В данной ситуации вовсе не говорится о полном подчинении с утратой всякого контроля со стороны ученика. Речь идет об отношении, которое будет отгораживать ученика от учителя. Ни один учитель не приблизит к себе ученика, пока тот не будет готов, а значит, между ними всегда будет сохраняться дистанция.

Многие ищущие, живя в ашрамах и монастырях, считают, что они приближены к учителю или учению, что далеко не так. Стирание внешней дистанции вовсе не гарантирует сокращение внутренней.

Внутренние знания (ma’rifat) состоят из нескольких пластов. В суфийской алхимии различают пять уровней знания.

Подготовка к умению воспринимать (isti'dad)

Опирается на вырабатывание усилия действия по отношению к собственному Я. Откровение на уровне познания действий (Kashfkayni).

Понимание, о чем идет речь (Al-furqan)

Умение изучать и использовать в заданной последовательности набор необходимых знаний, которые становятся инструментами обучения. Уровень, определяющий обучение по принципу готовности (istigdad), а не по тому, что хотелось бы уметь ученику.

Умение усваивать и анализировать (исти'дад та'аллюк [ta'alluk]та'бир, [ta'bir])

Умение использовать инструменты обучения. Это период, который характеризуется качественностью действий. Ученик опирается на уверенность (iakin) и ясность действий, что подкрепляется уже достигнутым уровнем.

Умение применять (исти'дад 'акаба ['akaba])

Умение реализовывать знания и соотносить их со своим собственным ритмом развития. Определяется откровением (kашф 'акли), полученным посредством осознания.

Умение воссоединяться со знанием и развивать его (Илм ['Ilm] ма'люм [ma’lum])

Умение двигать и развивать знания вне зависимости от формы и вида познания. Определяется воссоединением с Истинным, снимающим оставшиеся завязи (kashf) на пути ищущего.

Достижение естественности (vasl)

Единство (vahda), которое необходимо обрести ищущему на пути познания, определяет то приобретение или развитие духовной силы, что в суфизме оценивается как святость (baraka).

Этот период характеризуется началом преобладания внутреннего над внешним. Также в это время происходит истинное приобретение, после которого ищущий готов к освобождению от внешних привязанностей, то есть он становится дервишем. Единственное, что символизирует его связь с внешним, это hirka, плащ, состоящий из лоскутков, являющийся символом знаний, соединенных воедино. Этот плащ суфий шьет себе сам.

Достигший состояния естественности получает доступ к реальности (al-hakk), позволяющей ему самовыражаться в согласии с явлениями и знаниями Вселенной. Каждое действие наделяется конкретным значением, соотнесенным со своим источником. Естественность позволяет ищущему реально познать природу соответствия личного и божественного. Этот период жизни уводит ищущего от иллюзорности, от дискретной зависимости от внешнего мира, его неувязанности и непроявленности.

Естественность — это первый шаг к достижению совершенного состояния пребывания (al-insanal-kamil). Здесь не может существовать различных суждений, так как состояние познания достигнуто посредством тела, энергии и разума. Именно эти три уровня определяют состояние и качество естественности. Особенно важно выделить правильное восприятие посредством разума (‘akl), который в состоянии естественоости способен воспринимать и анализировать истинные знания, а не руководствоваться теми, которые выполняют роль информации и могут рассматриваться и трактоваться двусмысленно.

Восприятие посредством разума может считаться истинным только тогда, когда оно достигает единства созерцания (vahdadash-shuhud), что символизирует способность одновременно воспринимать, обрабатывать и усваивать действие в единый временной промежуток.

Достижение единения возможно за счет:

• Поиска контакта с истинной красотой (malakut) посредством практики
• Сознательности в дыхании (hush dar dam)
• Воссоединения (zikr)
• Паломничества (hadzh)
• Очищения своего сердца от ненужного (tasfiiat al-kalb)
• Стоянок на мистическом пути (makam)
• Ритуальной молитвы (salat)
• Завершенности (hatm)
• Проверки уединением (tadzharrud)
• Воздержания (vara)
• Искусства пребывания (baka)
• Испытания экстазом (Tavadzhzhud)

 

 

Поиск контакта с истинной красотой (malakut) посредством практики

Искусство познания должно иметь инструменты, которые позволили бы ищущему достичь гармоничного пребывания. Единство движения, как в мыслях, так и в энергии достигается различными видами практик: для этой цели одинаково хорошо подходят ритуальные танцы (raks) и статичные положения во время молитвы (rak’at). Делает ли ищущий какие-либо движения или сидит в положении медитации (murabba), — все должно представлять свое отношение к происходящему и иметь значение для единения.

Практика — это элемент слушания, имеющий свою суть и свое содержание (dzhauhar). Для правильного рукопожатия (musafaha) равно как для вознесения молитвы Богу ищущему необходимо научиться находиться в глубоком состоянии погруженности, которое не может быть достигнуто, если энергия в теле течет неправильно или концентрация (fikr) не развита настолько, чтобы можно было осознавать (muraqba) или наблюдать весь процесс деяния. Когда ищущий достигает состояния единения, считается, что он достиг глубокого погружения в любовь и уже ничто не мешает и не отвлекает его от направленности к Абсолюту.

Находясь в области истинной красоты (malakut), которая определяется достижением состояния единства, нужно уметь сохранять контакт с самим собой и с миром. И хотя суфийская традиция не регламентирует практики в привычной западному человеку форме, она подразумевает это как данность, в которой надо находиться все время. Любой вид деятельности, любая активность есть практика, где должно присутствовать понимание и осознание.

Для того чтобы каждое действие стало практикой, ищущий должен развить в себе:

• Осознание тела. Способность контролировать все действия посредством тела.
• Осознанность энергии. Способность управлять чувствами и не подчиняться эмоциям.
• Осознанность духа. Способность вырабатывать и усиливать концентрацию для вскрытия глубины познания.

Три соединения, которые вырабатываются в процессе практики, формируют опыт, осознаниие, воспоминание, паузу. Опыт дает знание, осознание — качество, воспоминание — сохранение, а пауза — сосредоточение.

Сознательность в дыхании (hush dar dam)

Сознательность в дыхании — это важный шаг к познанию и естественности, также позволяющий ищущему удерживать себя в процессе осознания своих действий и мыслей. Под дыханием здесь понимается не чисто физиологическое действие, а качество наполнения и пребывания (nafas). В конечном счете, ищущий достигает такого качества дыхания, которое идет из глубины сердца (ruh). Это — дыхание, которое обуславливается не приобретенными качествами, а выработанными. И при достижении внутреннего дыхания, выработанного внутренними соединениями и связью личностного с божественным, оно определяется как мистическое состояние (sahib-e hal).

Изменяя свое тело, энергию и усиливая свой дух, ищущий проходит через разные фазы осознания дыхания — от дыхания времени (sahib-e nafas) до дыхания пространства (alh-I sara’ir). Каждое из этих состояний определяет степень целостности, уводя ищущего все дальше и дальше от физиологического восприятия дыхания, которое задается связью с животным началом (ruh-I haivani). Дыхание должно привести к непрерывности изменений, позволяя ищущему постоянно пребывать в экстатическом состоянии. Дыхание непосредственно связано с сердцем, и, следовательно, руководит ритмом проживания человека. Оно вскрывает связь ищущего с божественной силой, которую он осуществляет посредством зикра (формулы соединения ищущего с божественной силой).

«Единственная моя ценность — Дыхание, — сказал ариф, твёрдый в вере. — Не оглядываясь назад, не забегая вперёд, Я занимаюсь одним делом: дыханием». Хафт Ауранг, с.33

Воссоединение (zikr)

Обучение зикру (talkin az-zikr) должно строиться через призму понимания естественности. Поющему зикр (munshid) необходимо выстроить правильное отношение к данному виду упражнения, к данной практике. Зикр — это, в первую очередь, осознание себя. И только через процесс осознания себя возможен процесс воссоединения внутреннего с внешним.

Зикр — процесс воссоединения, опирающийся на законы ритма, задача которых — помочь выработать необходимую концентрацию. Являясь духовным упражнением (azkar), эта практика требует сохранения внутреннего присутствия при внешнем забвении.

Существует много способов зикра, но все они подчиняются единой формуле. Эта формула заключается в умении перегонять энергию в процессе зикра. Перегонка осуществляется за счет правильного использования формулы зикра и того количества раз, которое необходимо для достижения изменения, трансформации, то есть понимания цикла. Это понимание должно ухватываться состоянием муншида.

Зикр можно считать самым древним искусством, которым овладело человечество. Формирование зикра было первым из всех искусств, если, конечно, не брать во внимание видение, которое все-таки было естественным проявлением древних. И хотя многие зикры являются составной частью, прежде всего, мистического опыта, не надо забывать о том, что усилие, которое вырабатывается при исполнении зикра, имеет единый источник. От силы этого источника зависят способы и манеры произношения зикра. И чем естественнее источник, тем качественнее соединение.

Согласно древней традиции, время, когда возможно достижение максимального соединения внутренней силы с внешней, — это пятница или ночь с пятницы на субботу (ритуал zikr-hana). Это время, когда Венера, являющаяся естественным проводником человеческой энергии, входит в максимальный контакт с Землей. Здесь нужно оговориться, что условное разделение времени, которое принято в цивилизованном мире, лишь отчасти соответствует этому. Но, принимая во внимание то, что помимо физической модели мира существует еще и энергетическая (которая отчасти удерживается физически), мы можем принять это соответствие и рассматривать в рамках алхимического процесса не семь дней в неделе, а пять. Суббота и воскресенье в этом случае выступают стоянками.

Усилия, выполняющиеся в зикре, раскладываются на три пути — нижний, средний и верхний. Нижний осуществляется за счет живота, средний — за счет сердца, верхний — за счет сознания. Каждый из этих путей по-разному создает, а вернее, наполняет формулу и образует такт, движение. Однако важнейшим моментом все-таки остается сохранение концентрации на усилии (fikr), чтобы звук был направленным.

Опасной ловушкой при выполнении зикра является состояние неконтролируемого экстаза. Так как экстаз может быть вызван различными энергетическими усилиями, то надо уметь понимать его источник, иначе вместо состояния воссоединения можно достичь состояния разрушения, когда тело не может или не умеет справиться с энергией, источник которой до конца не ясен. Поэтому в практике существует понятие подлинного экстаза (vadzh), который и является источником просветления (hatratu).

Не надо считать, что любое экстатическое состояние способно привести к хатрату. Данное состояние, пока оно не станет естественным и постоянным, не может считаться истинным и должно пониматься лишь как опыт на пути познания. Впрочем, это касается всех практик в суфизме — от чтения священных писаний до кружения.

Паломничество (hadzh)

Паломничество как этап достижения единства — важный аспект практики ищущего. И хотя оно предполагает, прежде всего, посещение специальных ритуальных мест (ziiarat), в первую очередь, это достижение состояния единства с самим собой. Отправляясь в путь, ищущий опирается только на личные качества. Он остается один на один с самим собой.

Это этап серьезной оценки самого себя со стороны и в то же время возможность очистить дух в специальном месте — месте, которое наполнено силой.

Паломничество подразумевает следующие важные действия по отношению к самому себе:

• Помнить, зачем в пути (HISS, хисс)
• Помнить себя на пути (Назар бар кадам [nazar bar kadam])
• Просмотр своей жизни со стороны пути (HAYAT BABU 'L-ABWAB, хайят бабу’ль-абваб
• Очищение себя в процессе пути (tanzih, Танзих)
• Укрепление веры и знаний (акко’л-йакин [hakko l-iakin] 'иман, ['iman], Илм, ['Ilm])

Очищение своего сердца от ненужного (tasfiiat al-kalb)

Сердце (kalb), согласно суфийской алхимии, — это вместилище духа и управитель силы, так как оно ведает ритмом и циклом умственной и энергетической активности человека. Если не очищать и не поддерживать сердце, активизируется низшая природа человека.

Для того чтобы поддерживать свое сердце в чистоте и порядке, ищущий должен:

• Быть правдив (sidk)
• Преодолевать себя (riiadat)
• Быть искренен (muhlis)
• Быть добродетелен (vudd)
• Быть терпелив (istikrar)
• Постоянно находиться в процессе самосовершенствования (tahalluk tahakkuq)

Быть правдивым — значит пытаться понимать действия, которые делаешь, и анализировать их, чтобы не стать жертвой самообмана или неконтролируемой веры.

Преодолевать себя — значит помнить себя и руководить собой, дабы не подчиняться неконтролируемым низшим состояниям.

Быть искренним — значит постоянно помнить о своем нафсе и очищать эго.

 

Быть добродетельным — значит постоянно сохранять свое отношение к миру в состоянии любви. Добродетель не может быть временной, так как это качество пути, а не количество.

Терпение — это условие накопления своей силы на пути познания. Со временем оно становится неотъемлемым фактором сохранения естественности.

Постоянно находиться в саморазвитии — значит совершенствовать свою природу и укреплять дух.

Стоянки на мистическом пути (makam)

Стоянки — это способы или ключи для осознания процесса совершенствования, они могут определяться как последовательность пути и как способ достижения и поддержания естественности. Так как мы говорим о стоянках с позиции единства, то любое вышеуказанное действие может рассматриваться как стоянка в контексте понимания единства. Важно понимать не столько стоянки, сколько переходы (vakfa) между ними, определяющие их взаимодействие.

 

Ритуальная молитва (salat)

Ритуальная молитва с позиции естественности рассматривается как фактор, определяющий то, что при всем усилии над самим собой всегда остается сила выше тебя и эту силу нужно уважать. Молитва — это направление, напоминание, это учитель ищущего. Она заставляет ищущего соответствовать и подчиняться соответствию. В зависимости от вероисповедания молитва может разниться, но принцип ее остается неизменным. Сама молитва — это инструмент естественности, который может быть проявлен или находиться в глубине.

Завершенность (hatm)

Завершенность рассматривается с позиции естественности в контексте того, что остерегает ищущего от спешки и ожидания. Естественность есть условие, когда одно порождает другое. Доводя свои действия до завершения, мы сохраняем естественность и оказываемся готовы к новому акту познания.

Проверка уединением (tadzharrud)

В суфийской алхимии для понимания единства с позиции уединения предлагается сорокадневное затворничество (chilla). Это время, согласно учению о природе человека, в течение которого энергия проходит пять видов изменения. Следовательно, данный временной промежуток является минимальным циклом для проверки постоянства и естественности. Для ухода предлагается как специальное место (rabita), так и искусство сохранения одиночества при нахождении в обществе. Критерием является полный контроль, независимость от окружающего взаимодействия и умение удерживать мысли (baz gard).

Воздержание (vara)

Воздержание есть искусство поведения, которое не столько ставит запреты, если мы говорим о сохранении единства, сколько создает возможность контролировать свое время.

Воздержание не должно угнетать и не должно быть стремлением. Это условие проживания, в котором сохраняется искусство взаимодействия со временем.

Воздержание укрепляет осознанность собственных действий. Вместе они — осознание и воздержание — являются инструментами поиска тайны. Это лучшая форма контроля над своими действиями, мыслями и своей энергией. Воздержание укрепляет концентрацию и пестует дух. Именно это состояние необходимо ищущему для самосовершенствования. Оно позволяет истинно воспринимать слова, изучать священные тексты и писания (ta’lim) или отслеживать каждый свой шаг.

Искусство пребывания (baka)

Искусство пребывания и есть, собственно, условие единства, когда происходит соединение физических, энергетических и духовных качеств (fana). Это мистическое состояние является тем состоянием экстаза, в котором надо не просто быть, а уметь быть. Искусство пребывания есть испытание силой; только наличие силы позволяет ищущему быть. Следовательно, пребывание — это единство, которое надо сохранить, чтобы оно не распалось на множественность.

Испытание экстазом (tavadzhzhud)

Испытание экстазом — это умение пребывать в состоянии истинного воссоединения и реализовываться в нем. Оно не может рассматриваться, как пассивный элемент взаимодействия, потому кака является результатом, который должен стать условием для дальнейшего развития.

 

 

Рассмотрев стоянки Ба, мы определили ключи, которые при правильном и последовательном использовании выводят путника на путь и совершенствуют его на этом пути.

Стоянка Ба не раскрывает знания, она лишь указывает на них. Для стоянки Ба все знания едины — от простого послушничества до экстатического состояния. Стоянка Ба необходима для ищущего, чтобы он помнил о соответствиях и связях и не терял себя, проходя через различные стадии испытания.

Стоянка Ба в какой-то степени указывает на абстрактность знания, так как быть информированным в знании и провести его через себя — это разные вещи. Знание есть дыхание, и все, что от нас требуется, это научиться правильно дышать. Пока мы не трансформируем стоянки Ба на три элемента — действие, дыхание и осознание, мы не сможем действовать, дышать и осознавать. Стоянка Ба — это лишь знание об этих действиях, но не само действие, и данная информированность нам необходима, чтобы мы знали направление.

 

Джим

Откройся звуку, что наполняет мир.
Узри, как ясно JIM сверкает.
Вселенная — едина,
Душа твоя с Вселенной также есть Одно.
Открой глаза — сие Видение впустить.

Из древнего арабского текста

Стоянка JIM — это пространство, собирающее и образующее Одно. Все есть энергия (qudra), но у этой энергии есть внутренняя энергия, а у этой внутренней энергии есть источник. JIM учит тому, что знание не может лежать на поверхности, и что у каждого знания есть свои законы, а у них свое пространство. Осознание и понимание не только физиологических, но и космологических знаний — условие реализации алхимического процесса. Только ориентируясь в пространственных характеристиках знания, возможно построить Одно!

Суфийская физико-духовная доктрина определяет значение и задачу не только каждого действия, слова, но и органа (узла), который рассматривается не только как часть тела, но и как нечто целостное. Если природе на создание того или иного органа требуется время, значит, он является вместилищем не только жизненных, но и духовных сил. И до того момента, пока ищущий не осознает и не поймет значение каждой части своего тела, он не может в полной мере рассматриваться как духовный объект.

Каждый орган тела взаимодействует не только с другими органами, но и с силами макрокосмоса. В том пространстве, в котором мы находимся, энергия движется в трех направлениях, и взаимодействие с каждым из направлений по отдельности не может быть большим, чем опыт.

Взаимодействие с тремя видами qudra есть знание. Соединив три вида qudra, мы получаем ту энергию, которая позволяет нам соединиться с Космосом, с Всевышним. Перед ищущим, занимающимся различными видами практик, должна стоять задача достижения внутреннего единения. Энергия, которая составляет структуру энергетического тела, определяется одним из энергетических центров (lataif).

 

 

Основная задача суфийской алхимии — достигнуть состояния духовной чистоты, которое определяет развитие в состоянии естественности. Однако это не является предельной возможностью ищущего.

Все, что находится за этим, скрыто от видимого взгляда. И задача практического пути — получение источника преобразования, коим является киноварь (zinjifrah). Основной практикой для получения zinjifrah является медитация (Muraqabah).

Согласно учению суфийских алхимиков, божественное тело соотносится со всей вселенной (ittihad). Так как человек создан по образу и подобию Его, то и человеческое тело, сознание и дух подчиняются космическим законам и соответствуют им. Процесс алхимии состоит из определенных форм усилия, которые в определенной последовательности решают задачу достижения внутреннего изменения.

Существует три алхимических усилия:

• Фиксация (quat-I-mutasarrifah)
• Циркуляция (tanzih)
• Вращение (rake)

Без алхимических усилий невозможно достичь совершенной формы ('ahsan taqwim). Совершенная форма проявляется, когда процесс изменения проистекает согласно законам пространственного изменения и имеет свою текучесть, или последовательность. Стоянка JIM представляет условия для наполнения и характеризует процесс зарождения, создающий возможности для роста, со своим ритмом, своей вибрацией.

Познающий человек становится на путь совершенствования, он набирает духовную силу. Его тело становится вместилищем и теперь называется «таинственным вместилищем первого уровня». Когда энергия становится вместилищем, это определяется как «таинственное вместилище второго уровня». Когда дух становится вместилищем, оно называется «таинственным вместилищем третьего уровня».

Алхимия есть тайна пути. Древние арабские алхимики, разрабатывающие тайны суфийского учения, позволяющего человеку добиться освобождения от тех внешних зависимостей пути, что разрушают или ослабляют дух, выстроили систему знания, основывающуюся не на отрицании внешнего, а на приближении себя к внутреннему. Таким образом, мы получили знания о частях и знания о целом. Все, что нас окружает и выглядит обособленным и даже разделенным, в результате познания становится часть одного целого, частью JIM.

Сфера JIM рассматривает:

• Тело (tab)
• Красоту (jamal)
• Комбинации (‘umur kulliya)
• Единство (ahadiyya)
• Единое в единстве (ahadiyyat)
• Радость качества (bast)
• Радость ощущений (ahval)
• Применение знаний (tahakhuk)

 

Сфера JIM скрывает в себе знание о трех усилиях, выработанных в представлении качеств земли (фиксация), воды (циркуляция), огня (вращение). В какой-то степени здесь мы можем говорить о явлении истинного через призму явлений природы, создающих ясное, действенное и взращиваемое.

JIM скрывает в себе практические условия для очистки ищущего. Сфера JIM становится первой подлинной ступенью (taricat), способной дать ищущему внутреннюю опору.

Семинар «Мешок суфия. Суфийское тело»

 

Также рекомендую ознакомиться с материалами раздела Суфийское тело.

 

 

22 мая 2012

Вид для печати