Кельтская алхимия

Принципы развития кельтской алхимии

Одним из базовых принципов алхимической науки является совокупность, общность, связь всех частей некоего универсального Знания. В этой связи исключительную ценность представляет наследие кельтов, показавших миру ценность системных знаний алхимии, как науки глобальной, объединяющей, синтезирующей и создающей новое. Кельтская алхимия — явление надкультурное, собирающее воедино религиозное, образовательное, историческое и культурное наследие многих народов. Кельты создали уникальный подход к восприятию мира по принципу действия в нем.

Становление и развитие кельтской алхимии — процесс, который занимает особое место в человеческой истории. Иберы, лигурийцы, пикты, доарийцы, арийцы, белги, бритты, иллирийцы и даже гиперборейцы, сказочные жители Атлантиды, — вот далеко не полный перечень древних народов и культур, повлиявших на ее формирование.

Возможно, ни одна культура мира не вобрала в себя такого объема знаний, как кельтская. Постоянно мигрируя и встречаясь с разными народами, кельты выработали принципы, которые впоследствии и определили характер кельтской алхимии как науки о пропорции, ритме и наполнении. Подобно хорошему коктейлю, кельтская культура вобрала в себя набор первоклассных ингредиентов, и по своей сути является алхимичной.

Кто является наследником кельтских традиций сегодня? Бретонцы, валлийцы, жители английского графства Корнуолл, шотландцы, ирландцы, жители острова Мэн или кто-то еще? Ответить на этот вопрос однозначно вряд ли возможно, но можно сказать, что кельты — это некое собранное, смешанное явление, оказавшее существенное влиянии на развитие всей европейской культуры.

Схема мест, где жили кельты, происходило их проявление и консолидация, напоминает некий бурлящий котел. В первом тысячелетии до н.э. кельты обитали в бассейнах рек Сены и Рейна, в верховьях Дуная. К крупнейшим кельтским племенам относились Бойи, Гельветы, Белги, Секваны и Эдуи. Впоследствии ареал их расселения расширился, и кельтами были заселены территории современной Франции, Бельгии, Швейцарии, Австрии, северной Италии. Также был заселен Иберийский полуостров, Британские острова, Чехия, Венгрия и Голландия. Как видите, территории, связанные с деятельностью кельтов, обширны. А если к ним добавить еще Америку и Африку, то окажется, что вообще сложно найти на земле место, которое не было бы связано с кельтами.

Одна из легенд об открытии Америки гласит, что именно кельты первыми из всех европейцев вступили в контакт с древними цивилизациями Америки, что обогатило кельтскую алхимию новыми знаниями. А официальные первооткрыватели и покорители Америки Колумб и Кортес были связаны с рыцарскими орденами, заимствовавшими многие принципы кельтской алхимии (Колумб с тамплиерами, а Кортес — с францисканцами). Со знаниями африканской магии кельты связаны через племя иберов, пришедших из северной Африки и объединившихся с пиренейскими кельтами. В результате их смешения возникло новое племя — кельтиберы, воевавшие с Римом в составе войск Карфагена. Именно иберы привнесли в кельтскую алхимию знания о ритме.

Кельты

Название народности могло быть разным в зависимости от места расселения, но все же у кельтов была общая форма самоназвания, которую они приняли от греков — «кельты», от слова Keltói. Римляне, покорившие кельтов к середине I в. до н.э., называли кельтов галлами (Galli, лат.). Не являясь античной, кельтская культура плотно взаимодействовала с античными государствами. Кельтский этнос состоял из множества племен, однако все они были объединены искусством построения своей культуры, основанном на знаниях геометрических пропорций, «увязывании» пространства и плетении узоров.

Искусство преобразования

Всю кельтскую алхимию можно представить, как искусство пестования красного или киновари, субстанции, которую можно преобразовать, чтобы получить некую силу. Овладение искусством киновари давало возможность существенно влиять на качество энергии в процессе ее превращения. Благодаря искусству пестования красного свойства энергии могли изменяться до полной ее материализации.

В древних индоевропейских и современных британских языках слово «красный» имеет общий корень. В английском языке — red, бретонском языке — ruz, в древнебританском — rud, в валлийском — rhudd, в ирландском - ruadh, в древнеирландском — ruad, в индоевропейском праязыке — reudh, на санскрите — rudhira.

В христианском мире красный цвет, связанный с киноварью, стал восприниматься как негативный, неуправляемый и усиливающий слабые качества человека. Считалось, что красный цвет усиливает все отрицательное, подобно буре, особенно если человек не обладает способностью контролировать преобразующую силу киновари. В христианское время красный цвет стал символом дьявола как признак того, что сила может быть приобретена только от Бога, но не изнутри. Так, красный цвет с одной стороны представлял инфернальных существ, а с другой — был символом власти и силы. Не случайно тот, кто рождался с рыжими волосами, воспринимался кельтами, как представитель Иного мира.

Символы и формы превращений в кельтской алхимии

Главный символ кельтской алхимии — всесоздающий котел, который находится в ведении бога Дагды и надежно скрыт на острове Мэн возле северного побережья Уэльса. Котел символизирует могущество и процесс преобразования, а также скрытый источник знаний, вокруг которого возникают все процессы, связанные с алхимическим превращением. Подобно Чаше Грааль, котел воскрешает мертвых и питает живых.

Бог Дагда — главный покровитель кельтской алхимии. Наряду с всесоздающим котлом одним из первостепенных символов кельтской алхимии является дубина Дагды, ведающая жизнью и смертью. Обладая могущественными знаниями, Дагда покровительствовал особым лабораториям кельтов, находившимся в чудесных холмах, сидах, где происходили алхимические превращения. Сиды (sidh — «курган», «холм», кельт.) считались владениями богов и были связаны с подземным миром. Впоследствии слово «Сид» стало означать «обитель бога».

Кельтская алхимия занималась процессом преобразования любых форм материального мира, в т.ч. цветовых и звуковых. Наиболее значимой формой, символизировавшей процесс преобразования, являлся цвет. Тремя основными цветами были белый, черный и красный. Белый цвет символизировал движение, черный цвет — покой, а красный был цветом внутренней силы и преобразования

После цвета в кельтской алхимии основными преобразующими формами считались звук (ритм), предмет, персонаж и одежда. Далее отдельные шли части целого, включая части тела. Так, культ отрубленной головы был связан с почитанием отдельно живущей части целого. Сегодня в традиционном вырезании тыкв для праздника Хэллоуин мы сталкиваемся со следами действа, восходящего к кельтскому почитанию головы, как трофея, оберегающего от зла.

Хэллоуин — праздник, отмечаемый вечером 31 октября, в канун Дня всех святых. Праздник ассоциируется с ведьмами и колдунами, которые, по поверию, свободно расхаживают в эту ночь среди людей. Хэллоуин наследует традицию отмечания древнего кельтского праздника Самхейн, отмечавшегося 1 ноября, что по кельтскому календарю является началом нового года.

Самхейн — один из главных кельтских праздников. Считался крестьянским праздником и знаменовал собой окончание одного сельскохозяйственного цикла и начало другого. Самхейн считался временем, когда стирались границы между миром людей и потусторонним миром. Считалось, что в этот день духи могут придти в гости к людям, а люди, в свою очередь, могут побывать в мире ином. На праздник друиды возжигали ритуальные костры, что, вероятно, указывает на связь праздника со временами солярных культов.

Понятие алхимического ритма — одно из ключевых в кельтской алхимии — сначала переросло в культ развития (роста), а затем и в культ празднования. Из искусства слушания и работы с ритмом возникло искусство музыки, танца, поэзии, взаимоотношений, рождались ремесла и отмечание сезонных праздников — точек энергетических изменений в пространстве, связанных с ритмом. Кельтский пантеон богов тоже стал выразителем определенного алхимического ритма, совокупности жизненно важных вибраций, каждую из которых представлял определенный бог.

Все то же самое происходило с духами природы: растительностью и священными животными, — которые с развитием кельтского пантеона богов стали рассматриваться в качестве сил со свойственными им определенными качествами.

Пантеон кельтских богов весьма разнообразен, а порой кажется очень запутанным. Вероятно, некоторые боги порой выполняли лишь локальные функции и рассматривались кельтами как временные понятия. Часто упоминавшихся и «многофункциональных» богов насчитывалось немногим больше десятка, тогда как все остальные упоминались крайне редко. С развитием религиозной концепции определенные силы, природные явления и животные приобретали божественный статус. Производство оружия также было частью того или иного культа и ритуализировалось. Созданию все новых культов способствовало увеличение и усиление контролируемых кельтами территорий в процессе их преобразования.

Ритмом алхимических превращений управляла Бригит, богиня плодородия и ритма, дочь Дагды. Центральным местом кельтской алхимии является холм Тара (сид Брунг, sidh Brung), как символ огня, и река Бойн, как символ воды. Бойн является алхимической супругой Дагды.

От Дагды знания о кельтской алхимии перешли к богу любви Оэнгусу (Мак Оку), богу подземного царства Мидхиру, богу морей Лир и его сыну Мананнану (его имя носит остров Мэн). Затем наследником знаний Дагды стал Бодб Дирг (Бодб Рыжий), владелец подземной лаборатории в горах Гельты и Луг Дирг, где происходили различные алхимические преобразования.

Холм Тара — древнее поселение эпохи неолита, находящееся в ирландском графстве Мет. Построено около 2000 г. до н. э. На протяжении многих веков этот холм был главным священным местом Ирландии, крупнейшим религиозным и политическим центром острова. До XII в. — столица Ирландии. Именно здесь находилась резиденция богов из племени богини Даны и двора Конхобара МакНессы

Бог подземного царства Мидхир владел знаниями о трех наполнениях, представленных тремя волшебными коровами — наполнение питьем, пищей и действиями. В ведении Мидхира также находился волшебный котел и три фактора желания: хотеть, не хотеть и не знать, чего хочешь.

Мананнан — хранитель чудесного желтого копья и красного дротика, меча Мстителя, меча Большой силы и меча Малой силы. В его ведении находилась лодка, двигающаяся по велению мысли, и прекрасный конь, передвигающийся, подобно ветру. Мананнан владел магическими чарами и искусством быть невидимым. Также он владел знаниями потребления алхимических ингредиентов, которые вместе с волшебным элем бога-кузнеца Гонбину даровали людям вечную молодость и бессмертие. Мананнан являлся владельцем волшебного плаща, которому приписывались различные магические возможности.

В связи с постоянной миграцией кельтов менялся и их ритм жизни, следовательно, у каждого племени формировался свой пантеон, хотя и сохранялись основные, осевые боги, обладавшие собирательными чертами и множеством функций. Неудивительно, что в кельтской истории со временем появились такие персонажи, как король Артур, волшебник Мерлин, Тристан и Изольда, король Лир. Они представляли собой собирательные образы кельтского воина, кельтского алхимика, кельтской женщины, проявляя, таким образом, особые качества кельтской культуры — качества связи и синтеза.

Герои кельтского эпоса и алхимия

Вся кельтская алхимия состоит из циклов, описывающих полный процесс алхимического превращения и трансформации. Ставшие впоследствии широко известными кельтские эпические циклы являлись ни чем иным как «литературным» отражением циклов алхимического процесса. А то, что форма «описания» алхимических процессов приобрела именно литературные черты, объясняется довольно просто: поскольку жреческие группы, владевшие алхимическими знаниями, запрещали их записывать, до XIII века все сведения о них передавались в устной форме и впоследствии были зафиксированы в виде литературных преданий.

На сегодняшний день до нас дошли лишь некоторые из кельтских эпических циклов. Древнейшим является мифологический цикл, рассказывающий о первых алхимиках, богах племени Дану, и дающий представление об истоках кельтской алхимии и кельтском пантеоне богов. Далее следуют два основных цикла кельтской алхимии — уладский и оссианский. Каждый из них подобен геометрической форме, а изложенные события являются ее опорными точками, ее гранями. Искусство построения геометрических форм понималось кельтами, как возможность фиксировать и сохранять знание посредством выстраивания ритма, цикла, письма и рисунка.

При изучении кельтской алхимии необходимо понять, что ее периодизация не столь существенна, как при изучении иных древних культур, поскольку само кельтское знание в наименьшей степени связано с понятием времени и не подвластно временному осмыслению. Кельтская алхимическая культура — источник знаний о связях, которые можно образовать в пространстве. В кельтской алхимии главенствуют знания, связанные с постижением пространственного измерения, увязывающие в пространстве самые разные формы и условия.

Наиболее значимым персонажем уладского цикла и всего кельтского эпоса является воин и алхимик Кухулин. При анализе его качеств и подвигов, он предстает перед исследователями тем самым мастером, который, по всей вероятности, на практике реализовал возможности кельтской алхимии как науки достижения бессмертия. В этой науке физиологические параметры героя являются частью процесса внутренней трансформации, изменяющего силу и возможности суставов, сухожилий, изменяющей даже мимику лица.

Кухулин — вероятно, историческое лицо, образ которого со временем приобрел мифологические черты. В произведениях уладского цикла Кухулин описывается воином, излучавшим свет, он обладал даром провидения и превосходил мудростью всех героев эпоса. Трактаты описывают убийство Кухулином чудовищного пса кузнеца Куланна, и рассказывают, как он в одиночку оборонял свою страну от целого войска врагов, путешествовал в потусторонний мир, где его полюбила волшебница Фанд. Вместе с героем оссианского цикла Финном Мак Кумаллом, Кухулин внес решающий вклад в становление кельтской алхимии как науки.

Кухулин имел божественное происхождение: его отцом был бог Солнца Луга, а матерью — Дехтире, дочь Оэнгуса, бога Молодости, Любви и Красоты. Герой эпоса получил знания еще в утробе матери, а после рождения его учителем стал друид Катбад. Кухулин был влюблен в Эммер, дочь Фогалла Лукавого, благодаря которой он познал могущественные и таинственные знания, силу шести даров, а позже, после множества испытаний, женился на ней. Искусства, которыми овладел Кухулин, были: искусство сохранения красоты, искусство разговора, искусство работы, искусство быть в покое, искусство сохранения приобретенного и искусство слушания.

На острове богини Скатах Кухулин обучился искусству владения оружием, искусству прохождения по мостам и удару Га-Болга. В древние времена считали, что тот, кто не умеет связывать свои действия, никогда не сможет переправиться на другой берег и его съест кровожадное животное (в искусстве увязывания и заключалось искусство прохождения по мосту).

Удар Га-Болга — искусство уничтожать надвигающуюся опасность до того, как она настигнет. В кельтской алхимии это значит «метать копье ногой» и обозначается как «удар Га-Болга».

Также Кухулин научился шести уловкам принцессы из потустороннего царства Земли теней Аоифе, которая враждовала с богиней Скатах. Однако после победы над Скатах Аоифе не только подружилась с ней, но и стала любовницей Кухулина. От их связи родился сын Конла, который позже был пронзен Кухулином в живот копьем.

В процессе трансформации энергетическое тело Кухулина стало очень плотным, он достиг такого могущества в развитии внутреннего огня, что окружающие видели его тело, как источник света и жара. Кухулин обрушивал на своих врагов такую силу, что она вызывала штормы и затмения. В одном из основных кельтских алхимических трактатов «Тайн Бо Куальнге» (Táin Bó Cúalnge, Похищение быка из Куальнге) указывается, что Кухулин, овладевший искусством внутреннего преобразования, мог изменять свой внешний вид, придавать мощь движению не только рук и ног, но и волос. Все системы его тела обладали мощными силами и связями. Кровь давала огонь и помогала Кухулину преобразовывать все вокруг, энергия его мышц изменяла плотность воздуха, кожа его, подобно парусам корабля, могла нагнать могучий ветер.

Основные события эпоса Кухулина были связаны с двумя священными быками. Бурый Бык из Куальгне был символом алхимических знаний и превращений и символом мужского начала. Белорогий Бык из Коннахта символизировал алхимические знания, связанные с женским началом. Изначально Белорогий бык принадлежал царице Медб, но по неясным причинам он перешел в стадо ее мужа Айлилля, царя Коннатха, что стало причиной войны, в ходе которой Кухулин прошел инициацию битвами, когда уничтожал войска царицы, пытавшейся заполучить хотя бы одного из быков.

Примечательно, что развитие кельтской алхимии времен Кухулина связано с женщинами. Одни помогали ему (мать Дехтире, жена Эммер, Скатах), другие противостояли (царица Медб, богиня Морриган), но большинство своих знаний он приобрел именно от них. И хотя именно Медб сражалась с Кухулином за право обладания быком, это научило его множеству техник и приемов, заклятий и чар, а также волшебным преобразованиям. В итоге все великие воительницы и богини приходили к взаимодействию с Кухулином. Даже его смерть (Кухулин убил себя, нарушив один из своих гейсов, съев мясо собаки) следует рассматривать как проявление его знаний, которые он применил против самого себя, поразив себя своим же копьем. Сделав так, Кухулин освободил свой дух от тела и получил чудесное преображение.

Медб (Маеве) — королева-воительница. Ее поход на Ольстер за алхимическими знаниями, скрывающимися в Буром быке из Куальнге, не дал Кухулину обрести телесного бессмертия. Однако этот поход привел к смерти и саму Медб, которая была убита во время купания точным попаданием камня из пращи Форбаи, сына короля Ольстера Конхобара Мак Несса, которому служил Кухулин. Царица Мебд представлена в эпосе одним из проявлений богини Морриган.

Морриган — богиня качеств, связанных со смертью, которая может постичь человека, если он не практикует кельтской алхимии. Морриган являет три ипостаси смерти: Бадб, Маха и Немаин. Та или иная ипостась смерти является следствием деяний человека при жизни. Три силы, являющиеся в образе вороны, символа смерти, забирают с собой души великих воинов в мир иной на вечный праздник или на вечные мучения. С силой смерти нельзя спорить — если она пришла, то ничто не остановит ее. Кухулин бросил вызов смерти, но не смог полностью победить ее и она забрала его физическое тело — богиня Морриган не пожелала его спасти. По преданию, богиня Морриган также ведала лабораторией смерти и ее сид являлся единственным, которым управляла женщина.

Поздний период развития кельтской алхимии связан с событиями, происходившими в III в. Большинство трактатов оссианского цикла (также называется «цикл Финна» или «цикл фениев») посвящено воинству фениев, странствующих воинов и охотников. Их предводителем был Финн Мак Кумал, сын Оссиана. По одной из версий, именно Оссиан передал знания кельтской алхимии главному христианскому святому на земле кельтов — св. Патрику. Наряду с Кухулином, Финн и Оссиан — главные герои кельтского эпоса.

Cвятой Патрик (389-461) — покровитель Ирландии, основатель ирландского монашества. По одним источникам, родился в Шотландии, по другим — во Франции. Он попал в руки пиратов и в 16 лет оказался в Ирландии, где был пастухом. В 22 года бежал во Францию, где получил образование в монашеских школах – либо мармутьенской школе, основанной св. Мартином Турским, либо в леринской школе, основанной св. Гоноратом. Рукоположив Патрика в сан епископа, Папа Целестин I направил его в Ирландию, где он ревностно занимался обращением кельтов в христианство и основал множество монастырей, самый известный из которых находился в Арма на севере Ирландии. Св. Патрик совмещал христианство с принципами кельтской алхимии, воспринимая мессу искусством, в котором самоценен, даже первичен сам процесс, акт, действие.

Гейсы

Стиль повествования и характеры персонажей оссианского цикла отличаются от времен Кухулина. В этих сказаниях больше внимания уделяется душевным переживаниям человека, как процессу внутреннего преобразования. Этот же период связан со становлением функций гейсов, правил и индивидуальных норм поведения, регламентировавших жизнь человека и являвшихся кельтской разновидностью зароков. Так, к примеру, эпическому герою Кухулину приписывалось отвечать за свои слова, запрещалось помогать женщинам, есть мясо собак и пропускать кого бы то ни было через контролируемую им землю без его согласия. Гейсы разрабатывались жрецами-друидами и были основаны на макрокосмических принципах, проявляющихся в повседневной жизни.

С позиций алхимии особая значимость гейсов заключалась в вырабатывании внутреннего усилия, когда человек не просто принимал на себя некие обязательства, но должен был постоянно помнить о них и совершенствоваться в их практике. Поскольку при следовании гейсам требовалось их внутреннее понимание, а не просто слепое исполнение запретов, было бы неправильно рассматривать их лишь как некую форму табу. Не являясь абстракцией, гейсы выполняли важную функцию, помогая человеку осознанно устанавливать связь со своим внутренним миром, а также хранили тайну о слабых и сильных сторонах натуры. Имя человека также являлось одной из форм гейсов, и оно не должно было называться и объясняться несведущим. Потеря контроля над гейсом означала потерю силы и энергии, вела к физической немощи.

Впоследствии принцип гейсов был унаследован многими рыцарскими орденами, а особое значение приобрел у тамплиеров. Посредством внутренних кодексов, состоящих из гейсов, удавалось на протяжении многих столетий сохранять порядок во всем ордене.

Таким образом, кельтская алхимия устанавливала особую шкалу моральных ценностей, основанных на силе, законе и принципах, которые были установлены в целях качественного совершенствования конкретного человека, конкретного действия. Нарушение закона всегда вело к катастрофе, было разрушением части мироздания.

Принципы связи

C течением времени внутренние связи материализовались во внешние. То есть изначально внутренние энергетические связи проецировались на внешнюю жизнь и служили опорой в ней, после чего сформировались и связи на внешнем, более материальном и грубом уровне. Даже строения и природный ландшафт рассматривались кельтами как часть пространства, в котором созданы специальные условия для того, чтобы происходили те или иные энергетические преобразования (например, замок («dun», гаэльск.) символизировал укрепление энергии, а поле («magos», гаэльск.) — символизировало растекание).

Любые действия кельтов от завоеваний соседних племен до строительства собственного жилища или ритуального центра вписывались в упорядоченный процесс преобразования и формирования собственного духа. Т.о. внутренние энергетические изменения в человеке рассматривались как процесс наращивания или, наоборот, потери силы духа. Часто эти процессы соотносились с пещерой или местом, где жил медведь (artos, кельт.).

«Art» по-кельтски также означает «бог», а «artaios» — изменения.

Символом и формой, осуществлявшими принцип связи в кельтской алхимии, были камни (впоследствии — дерево), имеющие кристаллическую структуру, способную к преобразованию и изменению. С древних времен именно камни были теми узлами познания, которые впитывали силу того места, где находились. Камням приписывались различные роли в зависимости от их кристаллической структуры.

И все же, основным вкладом кельтской алхимии в мировую культуру стали гейсы искусства действия. Именно с их помощью происходило осмысление тех задач, которые ставились перед человеком. И, что немаловажно, именно гейсы легли в основу всех правил, регулирующих жизнь человека и в наши дни.

История и система алхимического обучения у кельтов

Как уже упоминалось, алхимия кельтов формировалась посредством синтеза множества разных культур, поэтому, с одной стороны, мы связываем ее историю с Британскими островами, а с другой стороны она может считаться общечеловеческой, так как была многократно преобразована, и сегодня уже сложно сказать, что в ней первично.

На территории Британских островов кельты появились около IV в. до н.э. После их смешения с местными племенами возник новый тип кельтов. Они стали строить образовательные центры в соответствии со своим друидическо-жреческим пониманием развития. И в результате развили мощную магическую систему, основываясь то ли на уже имевшимся прежде знании, то ли на приобретенном в опытах достижения бессмертия. Кельты Британских островов синтезировали знания пифагорейцев, ариев, иберов, норманнов и местных племен, что помогло им создать стройную систему верований в бессмертие.

Друиды создавали специальные центры для обучения, основными из которых стали английский Оксфорд, холм Тара и центр на острове Айона.

Остров Айона — один из Гебридских островов возле северного побережья Шотландии. Остров был подарен для основания монастыря св. Колумбы королем гебридского королевства Далриада Коналлом Мак Комгаллом (558-574). Остров стал своеобразной базой, которая дала возможность христианской церкви под руководством св. Колумбы, св. Эйдана (который в 635г. основал монастырь на острове Линдисфарн в графстве Нортумберленд на севере Англии) и их последователей осуществить христианизацию всей Северной Британии.

Святой Колумба (543-615 гг.) является основной фигурой в распространении христианства ирландского типа не только на территории Британских островов, но и на большей части Западной Европы. Ведя аскетический образ жизни, он в первую очередь был кельтом, то есть хотя и служил делу Христа, не отрицал язычества и знаний кельтской алхимии, а напротив, поставил их на службу делу, которому посвятил жизнь.

Обучение в созданных кельтами институтах длилось 20 лет, в течение которых следовало выучить 20 000 стихов. В системе образования существовали четыре переходные ступени. Три из них были связаны с разными ступенями совершенствования, а одна не имела имени. Друиды строго придерживались качества и понятия того, как знания должны усваиваться.

Обучение состояло из ступеней под названием Ир Граддфейдд в Уэльсе или Арадах Фионн в Ирландии. Каждая ступень представляла собой некий узор, который фиксировался огамическим знаком. Один год соответствовал созданию одного узора, что символизировало освоение различных искусств и навыков обучающимся.

Cоздателем кельтского алфавита огам, древнейшей формы письма в Ирландии, считается бог литературы и ораторского искусства Огма (также «Grianainech», солнцеликий, кельтск. и «Milbél», медоустный, кельтск.) Внешне огамическое письмо представляло собой надписи на вертикальных каменных столбах и стенах. Знаки, обозначающие буквы, изображались как точки или наклонные зарубки.

Это изображение относится к огамической системе письма, называемой по-валлийски «Ир Граддфейдд» (Yr Graddfeydd, «Ступеньки», валлийск.), или «Арадах Фионн» (Aradach Fionn, «Лестница Фионна», ирл.).

Из мира, лежащего за пределами времени,
На время падают тени.
От красоты, более древней, чем Земля,
Душа по лестнице может взойти.
Я взбираюсь по лестнице Фионна
К свидетелю древнее, чем время.

Эти строки относятся к Лестнице Фионна, каждая ее ступень представляла собой усвоенный урок или новый этап жизни, главной целью жизни является непрекращающееся самосовершенствование. Подобная серия уроков и цепочка перерождений представляет друидическую концепцию переселения души. В соответствии с некоторыми кельтскими источниками, перерождение души происходит в условиях ее движения по ступеням вверх, и это с каждым перерождением все ближе подводит ее к Истинному Духу. По другим источникам, перерождения души человека происходит в представителях его потомства.

Цивилизация кельтов является древнейшей из европейских матричных культур, то есть тех, что сформировались на уровне всех необходимых институтов развития: религиозного, социального, образовательного и финансового. Иной раз складывается впечатление, что одна из задач кельтской алхимии состояла в попытке поймать и удержать некую силу (об этом косвенно свидетельствует и ритуал ловли яблок). Особое значение в кельтской алхимии имеет принцип действия, рассматриваемого как независимое или вписанное в алгоритм других действий. Этот принцип получил развитие у фианнов, особого сословия кельтов, владевшего различными частями познания. Фианны уделяли особое внимание индивидуальному развитию энергии посредством разных техник преобразования — от овладения оружием до принятия эликсиров и снадобий. Этот концептуальный подход к обучению являлся методикой, применявшейся в развитии способностей организма.

Процесс управления алхимией уходил в знания, которые соотносились с другими пространствами и мирами, такими, как Атлантида. Корни друидизма, то есть кельтского искусства магии и института жречества, принято традиционно приписывать западному побережью Уэльса, которое, как считается, было связано с Атлантидой. Считается, что истинные жреческие знания кельтов идут от фериллтов, которые создавали жреческие центры. Также фериллтам приписывается искусство создания лей (lei, дубовые дороги, кельтск.), по которым проходят силовые линии их лабиринтов. На вершине холма Тор в Гластонбери они создали колесо Солнца. Все кельтские кольца рассматриваются как кольца Солнца, в том числе и Верховный Камень, расположенный на вершине Тора.

Фериллты (Pheryllt, кельтск.) — древние жрецы Атлантиды. После ее исчезновения фериллты вышли на западный берег Уэльса и начали создавать новые знания — знания нового времени, которые и легли в основу кельтской алхимии. Именно с фериллтами связаны постройки эпохи мегалита, такие, например, как Стоунхендж, Силбери Хилл, гластонберийский замок, Нью-Грандж, Галаниш и другие. По всей вероятности, основной центр фериллтов находился в районе Гластонбери, в месте, над которым сегодня возвышается холм Тор.

Стоунхендж — древнее сооружение, расположенное в графстве Уилтшир на юге Англии. Состоит из массивных камней, образующих замкнутый круг и символизирующих модель солнечной системы. Возведение Стоунхенджа на рубеже каменного и бронзового веков совпало по времени с расцветом минойской цивилизации на Крите. В прошлом Стоунхенджа явственно прослеживаются несколько этапов строительства, отделенных друг от друга целыми тысячелетиями. На самом раннем этапе (около 3100 г. до н.э.) был выкопан ров и возведен внутренний вал в виде круга, вне которого находился пяточный камень или пятка бегущего монаха, а внутри — расположенные по окружности на равном расстоянии друг от друга лунки для жертвоприношений. Позднее в пространстве внутри вала были установлены голубые долеритовые глыбы в виде двух концентрических кругов. Эти камни достигали 8 метров в высоту, их вес достигал 50 тонн (ученые установили, что они были доставлены с восточной части Уэльса с расстояния в 380 км, поскольку ближе каменного карьера не существовало). Стоунхендж состоит из четырёх больших каменных кругов. Внешний круг — это поставленные вертикально столбы, на каждом из которых лежит плоская каменная плита, соединенная с остальными плитами в единое кольцо. Каждый столб весит в среднем 25 тонн, а плита — 700 килограммов. Во втором круге — находятся небольшие одиночные камни-менгиры. В третьем и четвертом незамкнутых кругах, напоминающих подкову — группы камней.

Силбери Хилл — крупнейший из древних холмов, созданных руками человека, располагается в графстве Уилтшир на юге Англии. Методом радиоуглеродного анализа было установлено, что Силбери Хилл был возведен около 2500 г. до н.э. Высота холма составляет 40 метров.

Нью-Грандж — мегалитическое сооружение на территории Ирландии, покрытое белым кварцем, отражающим солнечный свет. Вся конструкция Нью-Гранджа ориентирована на день зимнего солнцестояния. Считается, что комплекс был возведен около 3500 г. д.н.э. На камнях сохранились древние алхимические символы и знаки.

Калланиш — «город богов», находится на острове Левис возле северо-западного побережья Шотландии. Это один из самых важных и загадочных ритуальных центров древности. В Калланише сохранились композиции, составленные из огромных стоячих каменных глыб в форме креста в круге. Одна из осей комплекса ориентирована на восход и закат в дни весеннего и осеннего равноденствий. Приблизительное время строительства города — 3000 г. до н.э.

Аббатство Гластонбери расположено в графстве Корнуолл на юго-западе Англии. Первая церковь была построена в нем еще во втором веке, а затем переросла в самое большое аббатство на территории Англии. По легенде, после распятия Иисуса сюда прибыл его дядя Иосиф Аримафейский, богатый купец, и принес с собой чашу Грааля с кровью и потом распятого Христа. На этом месте он выстроил церковь Богородицы, а саму чашу захоронил в недрах холма Тор. Аббатство полностью сгорело в 1184 году, затем было восстановлено Генрихом II, но позже был разрушено его потомком Генрихом VIII, который пытался избавиться от римского влияния на островах.

Многие исследователи склонны приписывать знания фериллтов волшебнику Мерлину. Если смотреть на это с алхимических позиций принципов и пропорций, то основания для таких размышлений, безусловно, есть. Если же смотреть на все с позиций европейской исторической и антропологической науки, то, надо признать, прямую связь найти сложно. Однако ввиду того, что алхимия — это в первую очередь системные знания, порой она может принимать за основу даже то, что лишь подразумевается, если в этом явлении скрыты действенные знания об изменениях и трансформации. Алхимия основана на трех каплях искусств — сознания, тела и энергии. Если эти капли присутствуют, значит, есть котел, который их воспроизводит — следовательно, есть и алхимия.

Секрет кода кельтской алхимии

Кельтская алхимия — это искусство общения с силами природы, искусство жизни по законам, регламентированным строгой последовательностью действий в определенном ритме, который, как уже говорилось, является основным преобразующим принципом. При этом очень важной особенностью кельтской алхимии является ее изначальная ориентированность на заданные природой силы и способности. Она не развивает, но увязывает и перераспределяет энергию. Может даже сложиться мнение, что основная цель кельтской алхимии — связать весь материальный мир с миром духов и богов. Даже чисто физический охват территории расселения кельтов задает в кельтской традиции отсчет времени, отличный от общепринятого временного восприятия.

И сколько бы мы ни пытались разгадать и расшифровать код кельтской алхимии, это будет нам не под силу, так как именно распределение знаний было важнейшей задачей кельтов. Совокупность связей является важнейшей вехой на пути осмысления кельтских знаний. Только общность знаний в комплексе дает ответ на один вопрос, и никто не может знать его полностью, владея лишь частью. Множество искателей — к примеру, св. Патрик и св. Колумба — пытались разгадать код кельтских знаний, но лишь сами стали их частью. Знания кельтской алхимии — это объем, в который можно погрузиться, но невозможно объять.

Таким образом, благодаря кельтской алхимии современная европейская культура, сама того не подозревая, наследовала не просто различные формы знаний, а ценную методику, состоящую из системы развития знаний и принципы обучения им. Ведь именно кельты создали концепцию построения общества, как структуры, развивающейся организовано и целенаправленно. По сути, кельтская алхимия послужила направляющим вектором для хода развития всей европейской цивилизации, а также всех институтов ее развития.

Влияние кельтов сказалось и на системе общественных отношений, где принцип пропорции перешел в форму, называемую сегодня демократическим существованием. Основными финансовыми институтами современности мы тоже обязаны кельтам, так как они заложили основы многих финансовых отношений.

Благодаря кельтам возникло искусство монастырского существования, которое впоследствии было развито тамплиерами и вольными каменщиками. Вообще, само понятие рыцарского ордена, как института совершенствования, исходит от кельтов, продемонстрировавших миру важность и значимость принципа связи для достижения единого результата.

Подчинив свою жизнь строгим законам, кельты создали особую модель религиозного общества, прежде не существовавшую, и эту модель пытались применять на практике многие христианские лидеры, а наиболее эффективное развитие она получила в организации ордена тамплиеров. К тому же, судя по всему, именно заслугой кельтов является то, что сегодня мы можем не только потреблять качественные напитки и еду, но и умеем делать это правильно, можно даже сказать - красиво.

В кельтской алхимии считается, что там, где сойдутся восемь искусств, человек обретет бессмертие. Именно связь большого числа параметров, в виде качеств и умений, позволяет человеку обрести магические способности. Любое действие — от бытового деяния до сакральных ритуалов поедания священного лосося, рыбы мудрости, помогающей понимать прошлое и будущее, — рассматривалось в кельтской алхимии как искусство, собирающее воедино.

Таким образом, даже современный человек, совершающий качественно несколько дел одновременно, действует по принципам кельтской алхимии. Увязывание способно привести к физическому преобразованию разных форм. Однако, нужно помнить, что Финн МакКумал может поставить свой волшебный котел, в котором варится эликсир бессмертия, только там, где существует опора, место, в котором одновременно проходит от трех до восьми процессов. В кельтской алхимии такое место называется «Восемь камней фениев». И для приобщения себя к тайному процессу древнего кельтского искусства преобразования себя нам, современным людям, без опоры не обойтись.

Гейсы искусства действия:

искусство познания кода жизни;
питание и питье как средство познания магических свойств тела;
искусство сохранения тишины для приобретения глубины познания
искусство кристаллизации;
действие как элемент увязывания;
действия женщины, определяемые ее разрушением, отличаются от действий мужчины;
действие не должно быть направлено на тех, кто живет не по законам действия;
действие не должно быть потеряно (в связях с ненужными людьми, животными и силами);
действие наполняет, а не опустошает;
действие есть качество, оно не может быть мелким;
ругань и угроза разрушают, а покой наказывает;
у действия есть свой мастер;
действие не должно покидать знания;
действие определяется не только внешне, но и внутренне (распространение неосознанных суждений, ведет к потере силы);
время, потраченное не осознанно, не будет безнаказанно;
за силой необходимо следить;
правда — в ритме, сила — в связях, наполненность — в действиях.