Дэвид Юм
То, о чем говорил шотландский философ Дэвид Юм в XVIII веке, в наши дни стало реальностью. Желание демонстрации свободы, а не ее реальное понимание сдвинуло сознание человека совсем в другую сторону от свободы. Для меня Юм является человеком, который отдал всю свою жизнь изучению сознания, разума, что, собственно, и определяет в нем реального человека. Пока наше сознание не будет тождественно нашим усилиям, мы никогда не осознаем свою природу, так как сознание будет подчиняться лишь аффектам.
Дэвид Юм (1711–76) — философ, историк, основатель шотландского просвещения. Идеи, где развитие человека возводится в особый чувственный статус. По сути, здесь идет речь о переходе от состояния кельтской культуры, которая следовала чувственному опыту, к анализу этого опыта.
Говорить о том, что Юм поставил задачу познания человеческого духа через призму переживания, было бы не совсем корректно, это умалит масштаб затронутых им тем. В трактате о человеческой природе, где мы находим больше вопросов, чем ответов, предлагается, скорее, модель вовлечения в познание, чем возможность нахождения ответов. Ведь ответ — это аффективное состояние, а, следовательно, желаемое. А желаемое не может быть познано, так как оно эмоционально уводит человека от сосредоточения на предмете. То есть в этом случае следует не решать вопросы бытия и духа, а пребывать в этом вопросе, быть самим вопросом, если угодно. Выражать его своим существованием. Иначе мы никогда не будем свободны, будучи ограничены желанием конечного результата.
Деятельность Дэвида Юма и в его время, и сейчас, так и не стала достаточно изученной. А ведь, по сути, его трактат о человеческой природе должен стать основным в понимании и осмыслении человеком своего тела. Именно с позиции осмысления, а не знания, так как этот трактат ставит перед нами больше вопросов, чем дает ответов.
Сегодня, когда человечество разучилось ставить перед собой вопросы, опыт Дэвида Юма особенно значим. Ведь познавая что-то, мы зачастую уходим от самой идеи познания. Где состояние познания? Где ритм? Дэвид Юм писал: «Победу одерживают не вооруженные люди, владеющие копьем и мечом, а трубачи, барабанщики и музыканты армии».
Познание — это же не только состояние нашей мысли, но и состояние наших чувств, нашего духа. Даже читая одно и то же, все мы разнимся в отношении того состояния, в котором мы находимся, а значит, и в переживании. И когда человек, не умея переживать познание или переживая его некачественно, диктует нам свою мысль (обладая, например, государственным статусом), мы слышим его слова, но не анализируем его переживания. Следовательно, нам важна реакция на слово, а не его суть!
Нужна схема, тождественность в каждом акте познания. А иначе, как пишет Дэвид, мы обращаем внимание не на рефлексии, исходящие из идей, а на желание объяснения, то есть оставляем метод без впечатления, наполненности.
Рассуждение Юма по поводу схем и их сцеплений показывает фундаментальное значение сознания, которое должно в первую очередь формироваться, а не соглашаться. Нет времени на то, что бы говорить «я знаю» — важнее быть в состоянии «я познаю». «Я знаю» может иметь совсем иной цвет и запах, отличный от самого знания. И своим «я знаю» мы обедняем не только знание, но и себя.
Согласно Юму, следует устанавливать правило, гласящее, что связь между всеми причинами и действиями одинаково необходима. А если что-то не определено, то этому есть своя причина, на которую надо обратить внимание. Тогда мы углубляемся в своем познании, а не оставляем его в стороне. Опасно, когда мы опираемся на массовый, произвольный формат воображения. То есть, по Юму, исходим не из своего опыта, а из образа, который все равно будет временным, так как он не наделен опытом, и, следовательно, усилием познания во времени.
Все бы ничего, но мы нарабатываем привычки к восприятию, которое не наделено познанием. Нам важнее пережить явление, чем проявить себя, то есть быть самим явлением. Таким образом, мы лишаем себя впечатлений от проживаемой нами жизни, выражая при этом различные идеи и завися от них.
В результате мы лишаем себя человеческого инструмента (не развиваем сознание) и духовного инструмента (вера носит характер аффекта). Здесь же вызревает и поведенческий характер, который мы подтягиваем под аффекты, а не под суждения. Как результат, все наши поступки и вся наша жизнь становятся случайными. Ведь нельзя же научить человека выражать себя! Только сам человек может научить себя этому. Следует обучать инструментам выражения.
Но здесь мы наталкиваемся на еще одну базовую модель Юма — идею натурализма, то есть на вопрос о том, насколько человек познал свою природу и насколько он вообще соответствует ей. С позиции Юма, для начала следует принять некую объективность, куда следует внедрять свои субъективные восприятия, и уже затем объективизировать их. Попытки доказать свою правоту не нужны в первую очередь нам самим. Все равно найдутся те, кто будет больше озабочен нашей неправотой, чем своей собственной, ибо сам процесс аффекта непринятия быстрее и проще, чем процесс познания и принятия.
По сути, все, что описывал Дэвид Юм, он испытал на себе. Противостояние с церковью (против которой он, собственно, никогда и не выступал), не дало ему возможности сделать карьеру. Но это позволило ему написать «Диалоги о естественной религии», в которых он очень интересно рассуждает на тему веры. По сути, он определяет веру как эмпирическую науку, основой которой является чувственный опыт.
Дэвид Юм занимает такую позицию в пространстве своего времени, что писать о нем в категориях «родился, жил, умер» — значит, скорее, не уважать этого великого человека с бессмертным, по сути, духом. Работая всю жизнь с причинностью, он указывал на пагубность слепого следования следствиям без понимания их причины. Ведь пока волей человека руководят ощущения, а не разум, о чем можно говорить! Везде должна быть причина, даже если она высшая, и руководствоваться надо ее пониманием, а не повторением.
В общем, Дэвид Юм не только создал условия для развития правильной мысли, но и, по сути, сформулировал идеи кельтской формы существования, в которой схемы и узлы являются не образами, а причинами.
RSS: