Олег Черне

Пространството на ума

Най-важният елемент за възприемането на будисткото тяло е разбирането на пространството, в което то се е формирало и от чиито закони произтича неговото развитие. Пространството на Тибет предопределя разликата между индийското тяло и традициите на будизма, формирали се в други азиатски региони.

Високоактивната енергия на Тибет е сформирала условия, които правят възможна работата с тялото и овладяването му с помощта на съзнанието, а инструментът за това трябва да бъде звукът. Така се сформирало тантрическото направление в тибетския будизъм, дзогчен, в което мантрата «Ом мани падме хум» се превърнала в необходимата пространствена формула.

Всъщност единствено тази мантра е достатъчна, за да поместим ума си в пространството на контрол (с помощта на звученето й), тъй като важна е не самата мантра, а силата на концентрацията, която я удържа. Тя образува един вид обръч около тялото на ума, около пояса му. Както при тялото пространствените характеристики са представени физически от пояса, така при тялото на ума тази мантра представлява звуковия пояс.

Омманипадмехум

Между другото връзката между тези два пояса има и физическо съответствие. Смята се, че Небето опира в пояса на човека, който заедно с кръста представлява опората на духовното преобразуване. Когато у ембриона завърши формирането на пояса, това означава, че Небето е определило пътя на този човек и Вятърът му (рлунг) е сформиран. Това включва също и дълбочината на енергодишането като свойство, което трябва да се усъвършенства. Чрез пояса будистката йога ни учи да опознаем законите на Вятъра или законите на дишането.

Тук се осъществява най-важният съзерцателен процес – Гомпа (тиб. gompa), който се основава на повтарящите се действия. Тук са заложени и знаците на разтваряне на тялото в пустотата с цветовете на дъгата. Важно е да се разбере, че будисткото тяло е преди всичко тялото на покоя и че то се опознава в покой. Единственото, което създава движение в него, е вятърът, който се регулира чрез пояса. Контролирането на пояса чрез съзнанието ни дава възможност да усвоим системата на вятъра и да регулираме движението. Това е важно, за да не се получи застой на енергията в тялото на покоя, особено ако не е постигнато изменение на свойствата на тялото.

Ако енергията в пояса се движи недостатъчно активно или изобщо е блокирана, тялото не може да живее в триизмерно състояние. В този случай се усилва натоварването върху всички системи, тъй като енергията в тялото се движи не по спирала, а само нагоре-надолу (в най-добрия случай). При жените това води още до нарушаване на постъпването на сокове в матката, т. е. на преобразуваната и най-качествена енергия. Това се превръща и в проблем при изнасянето на плода, който не се храни достатъчно чрез всички телесни сокове, заради блокировките в тялото на майката. Поясът е ключът към разбирането на пространството на човека.

Задачите на пояса:

• да поддържа дишането и ритъма на работа на сърдечносъдовата система;
• да регулира ритъма на повдигане и спускане на енергията;
• да създаде нужните условия за енергията, за да подхранва тя в необходимата степен мозъка;
• да създаде необходимите условия за проникване на енергията в по-дълбоките тъкани на тялото;
• да уравновеси енергията и да спомогне за усвояването й;
• да пречисти организма;
• да подхрани репродуктивната система.

Първи елемент: ОМ

Настройване към пространството. Разбиране на четирите направления. ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Насочен към разбирането на вдишването и издишването, и на условията за формиране на съвършения ум (тяло).

Опората на вятъра е пъпът - мястото на вятъра, заложено в нас от раждането ни, което е свързано със зоната на костите на малкия таз.

Втори елемент: МА

Излизане на свой собствен ритъм на звучене – това всъщност е кристализация, която превръща съединяването в определен кристален рисунък, създаващ съединението МАНИ.

Опората на вятъра е поясът.

Трети елемент: НИ

Вдишване чрез мантрата МА. OM-MA NI-MA PAD-MA ME-MA HUNG-MA. Насочен към подхранване на петте сетивни органа.

Възприема се чрез корема. Подхранва мозъка. Опората на вятъра е коремът.

Четвърти елемент: ПАД

Тук се формира обективна представа. Удържа се в устойчиво положение оста на мантрата. Тя се извежда от корема в областта на главата за един кръг.

Опората на вятъра са гърдите.

Пети елемент: МЕ

Звукът като състояние на лотоса. Показва обем и свобода, която може да се удържи чрез звука. Мантрата се движи като вълна отдолу-нагоре и отгоре-надолу. Тялото се движи след мантрата.

Опората на вятъра е шията.

Шести елемент: ХУМ (ХУНГ)

Отваряне на вибрацията на съзнанието. Звукът се удържа в главата. Подготвяне на съзнанието за отваряне.

Опората на вятъра е в темето.

 

ОМ = мъдростта на хармонията, дишане.

МА = мъдростта на хармонията, възприемане чрез корема.

НИ = мъдростта на творенето, подхранване на мозъка.

ПАД = мъдростта на всичко (дхармадхату), спускане напред.

МЕ = различаваща мъдрост, корем.

ХУНГ = отразяваща мъдрост, бъбреци.

 

 

29 септември 2013

Във вид за печат