Oleg Cherne

Espacio de la mente

Un punto importante en la percepción del yoga budista es la comprensión del espacio en el que se ha formado y de las leyes de las que ha provenido su desarrollo. El espacio de Tíbet, de hecho, determina la diferencia entre el Cuerpo de la India y las tradiciones del budismo que se formaron en otras regiones de Asia.

La energía muy activa de Tíbet ha creado condiciones en las que se puede hacer algo con el cuerpo, es decir se le puede tomar el control a través de la consciencia y la herramienta para hacer eso debería ser el sonido. De esta manera se formó la dirección tántrica del budismo tibetano: Dzogchen, en el que la fórmula espacial llegó a ser el mantra “OM MANI PADME HUM”.

De hecho, uno de estos mantras es suficiente para poner nuestra mente en el espacio del control a través del sonido de este mantra concreto, puesto que es importante, de hecho, no el mantra mismo, sino la fuerza de la concentración que lo mantiene. Este es un arco peculiar del Cuerpo de la mente, su cintura. Igual que en nuestro cuerpo las características espaciales representan la cintura física, en el Cuerpo de la mente, el papel de la cintura del sonido juega este mantra.

OMMANIPADMEHUM

Además, la relación entre estas dos cinturas tiene sus correspondencias físicas. Se considera que el Cielo se apoya en la cintura del ser humano que junto con el hueso sacro son el apoyo de la transformación espiritual. Cuando en el embrión se termina la formación de la cintura, esto significa que el Cielo ha determinado el Camino de este ser humano y su Viento (Lung) ya está formado. Aquí también se comprende la profundización de la respiración energética como una propiedad que debe ser perfeccionada. A través de la cintura, el yoga budista nos enseña conocer la ley del Viento o la ley de la respiración.

En este caso, se realiza el proceso de contemplación más importante: Gompa (sgompa, en tibetano), basado en acciones repetitivas. Aquí también están basados los signos de disolución del cuerpo en el vacío iridiscente. He de comprender que el Cuerpo Budista es, ante todo, un cuerpo del reposo y se conoce en reposo. Lo único que provoca en él el movimiento, es el Viento que está regulado por la cintura. El control de la mente sobre la cintura nos permite absorber el sistema del Viento y regular su movimiento. Esto es importante para que la energía no se detenga en el cuerpo de reposo, especialmente si no hemos alcanzado el cambio de la propiedad del cuerpo.

Si la energía en la cintura se mueve no bastante activamente o está completamente bloqueada, entonces el cuerpo no podrá vivir en el estado tridimensional. En este caso se aumenta la carga sobre todos los sistemas, dado que la energía en el cuerpo se mueve no por la espiral, sino solo hacia arriba y hacia abajo (en el mejor de los casos). En las mujeres esto lleva a la alteración del ingreso de zumo en el útero, es decir la transformación de la energía de más alta calidad. También esto se convierte en problema para la alimentación del germen que no se nutre suficientemente con todos los zumos del cuerpo debido a los bloques en el cuerpo de la mujer. La cintura es la clave para la comprensión del espacio del ser humano.

Tareas de la cintura:

• Mantenimiento de la respiración, ritmo del trabajo del sistema cardiovascular;
• Regulación del ritmo de la elevación y la bajada de la energía;
• Creación de las condiciones necesarias de la energía para que pueda alimentar el cerebro en la medida necesaria;
• Creación de las condiciones necesarias para la entrada de la energía en los tejidos más profundos del cuerpo;
• Equilibrio de la energía, su absorción;
• Limpieza del organismo;
• Alimentación del sistema reproductor.

Primer elemento: OM

Sintonía al espacio. Comprensión de las cuatro direcciones. OM MANI PADME HUM. Dirigido a la comprensión de la inhalación y la exhalación, condiciones para la formación de la mente perfecta (cuerpo).

Dueño del Viento: ombligo. La posición del Viento que tenemos inherente desde nuestro nacimiento, está relacionada con la zona del hueso de la pelvis.

Segundo elemento: MA

Encontrar nuestro propio ritmo del sonido, es decir, de hecho su cristalización, es lo que determina la conexión en algún patrón cristalino que crea la conexión MANI.

Dueño del Viento: cintura.

Tercer elemento: NI

Inhalación mediante el mantra MA. OM-MA NI-MA PAD-MA ME-MA HUNG-MA. Dirigido a la alimentación de los cinco órganos de los sentidos.

Percepción del abdomen. Alimentación del cerebro. Dueño del Viento: abdomen.

Cuarto elemento: PAD

Formación de idea objetiva. Mantenimiento de la posición constante del eje del mantra. Pasarla a través del abdomen a la zona de la cabeza en un círculo.

Dueño del Viento: pecho.

Quinto elemento: ME

El sonido como estado del loto. Muestra el volumen y la libertad que puede ser mantenida por el sonido. Mantra-onda desde abajo hacia arriba, desde arriba hacia abajo. El cuerpo se mueve siguiendo el mantra.

Dueño del Viento: cuello.

Sexto elemento: HUM (HUNG)

Apertura de la vibración de la consciencia. El sonido se mantiene en la cabeza. Preparación de la mente para la apertura. Símbolo de la conexión de lo externo y lo interno.

Dueño del Viento: coronilla.

OM = sabiduría de la armonía, respiración.

MA = sabiduría de la fuerza, percepción del abdomen.

NI = sabiduría de la creación, alimentación del cerebro.

PAD = sabiduría de lo todo (Dharmadhatu), baja por la parte delantera.

ME = sabiduría distintiva, abdomen.

HUNG = sabiduría refleja, riñones.

29 septiembre 2013

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