Восемь заплат Ходжи Насреддина
У суфийского мышления есть три линии: индивидуальная (нерелигиозная, сформировавшая понятие дервиша — отвлеченного от грубого), персидская (опирающаяся на зороастризм) и арабская (опирающаяся на ислам).
Вовлекая себя в изучение суфийской традиции, нужно понимать, что без умения оперировать арабским или исламским мышлением нам будет сложно даже настроиться на то, что называется суфизмом. Почему? Потому что это сверхсознательное состояние, где слабому разуму просто нет места. Речь идет именно о слабости разума, который и тренируется всеми возможными инструментами суфизма, основным из которых является зикр.
Данный подход и определяет в суфизме понятие индивидуальности, где каждый дервиш начинает подчиняться или бараке (а значит, становится независимым), или ордену, что в большей степени идеологично, чем практично. То есть все зависит от того, насколько адепт связан с каноническим правом (фих) и как он его воспринимает. Ведь как бы мы ни хотели, мы смотрим сегодня на суфизм с позиции того времени, когда суфийскую концепцию принял ислам и, следовательно, предъявил на нее свои права. Возможно, это было сделано после попыток хасидов узаконить свое право на главенство в суфизме.
Суфизм важен своим языком, вернее условием, при котором строится мышление высшего порядка. И здесь нам, безусловно, следует искать ответ в персидском языке. Языке не линейном, который, вообще-то, даже на бытовом уровне таковым не является. Это язык, направленный на развитие сверхсознательного усилия; это язык созерцательный. Конечно же, арабский язык продолжает выполнять роль и задачи персидского (период его становления — вторая половина VIII века).
Суфийское мышление построено на определенной ритмичной мере, которая поддерживает сверхсознательные функции человека, то есть нахождение адепта в просветленном или предпросветленном состоянии. Получается, что вопрос здесь в том, что именно это состояние и предопределило формирование суфизма, который предложил определенную форму усваивания и преобразования.
На это нам и указывают различные арабские алхимики. Например, Афзалуддин Кашани Сухраварди, известный под именем Баби Афзала, в своей работе «Ступени совершенства». Значит, суфизм — это определенная схема, позволяющая талику познать природу божественного и не просто воссоединиться с этой природой, но и использовать ее для своего преобразования.
Здесь нам приходит на помощь великий арабский мыслитель Аверроэс, который своими сочинениями демонстрирует идею обрабатывания схемы. И самое важное заключается в том, что схема ограничивает количество тех, кто может считаться суфием. В ее идее — управление высшим, трансовым состоянием, а не попадание в транс.
Данная ниша и есть суть откровения, которое у арабских алхимиков имеет и метафизический эквивалент. Так, Абу Бакр Мухаммед ибн Закарийа Ар-Рази вводит очень интересный «принцип растворимости», или идею выведения себя на принцип управления тремя мирами, то есть он говорит о некой практической связи мышления с достижением результата и получением Откровения. Это результат определенного усилия, которое и отличает суфия от всех остальных.
Восемь кусков (заплат) суфия
Первая заплата: не-отвлеченность. Предостерегает от действий, ведущих к отвлечению сознания на внешний мир. Основная проблема путника заключена не в том, на правильной он дороге или нет, а в том, что его отвлекает. Очень сложно соответствовать пути как движению, если мы постоянно отвлекаемся от этого самого движения. Нужно познать разницу пути и движения по пути.
Однако вначале следует познавать движение вне зависимости от того, какому пути мы следуем, так как, собственно, именно отвлечение и мешает нам двигаться. В результате мы считаем, что двигаемся, и полагаем, что следуем учению или традиции, а оказывается, что это лишь одно из отвлечений.
Вторая заплата: переживание процесса. Определяет умение переживать процессы; вытекает из способности освободиться от того, что отвлекает нас от движения. Движение должно стать переживанием, позволяющим, как минимум, соответствовать задачам, а как максимум — наполняться этими задачами. Только научившись переживать, мы сможем гармонизировать усилие и свойства своего внутреннего пространства.
Третья заплата: созерцательность. Научившись обращать внимание на свои действия, мы не только начинаем структурировать нашу жизнь более качественно, выстраивая дисциплину действий, но и вырабатываем важный момент созерцательности, когда мы не просто переживаем процесс, а удерживаем его в заданном нами усилии внимания. Тем самым мы утончаем переживание и сохраняем его свойства.
Четвертая заплата: свет. Суть суфийского учения — это преобразование тьмы в свет; изменение свойств не только своих, но и пространственных. Для этого важно соответствовать определенному вибрационному уровню. Нужно быть творцом света.
Пятая заплата: организация. Организация себя, организация своего времени — это искусство, позволяющее соединить два важных понятия нашей жизни: время и пространство. Человек теряется в пространстве и не регулирует свое время. Следовательно, он не вписывается в законы бытия, выступая лишь как неконтролируемая ее часть. Умение организовать себя в законах времени и в законах пространства — это способность наполнять своим светом то, что этот свет может сохранять.
Шестая заплата: собирательность. Путь суфия — это искусство собирать знания. Искусство собирания знания есть великое и сакральное действие, позволяющее суфию присутствовать в связях с пространством, представленным предметным уровнем объективности.
Седьмая заплата: ритм. Взаимодействие с ритмом, а вернее, его выражение — это умение работать с точкой, которую суфий постоянно удерживает. Это духовная реализация, которая имеет опыт представления и опыт представлять себя. Это овладение другой формой мышления; откровенное мышление, где мысль неотделима от ясности.
Восьмая заплата: Откровение. Откровение — это остановка. Это то, что постигается после откровенного мышления. Это источник ясности и озарения. Остановка — это владение откровением, когда сознание не просто открыто, а контролируемо открыто. Это высшее постижение реальности через искусство осознания.
Рекомендуется к прочтению: Суфийская йога
Вопросы и ответы
Если смотреть на процесс просветления физиологически, поясните, что декларирует суффизм, определяя понятием "просветлённый" (arif) уровень развития человека, его качественное состояние между уровнями "ученик" и "учитель"? Какая реальная степень изменений и трансформации характеризует это состояние?
Нельзя говорить, что декларирует суфизм. Просто даже по той причине, что слышащих мало, а повторяющих много. Задача суфия – развить в себе связанный мозг. Это значит быть способным находится в просветлении, а не просто его достичь. Это два разных состояния и качества. Суфий по своей природе послушник, и как не покажется странным – у него не может быть учителя по определению. Он следует и учится всему и у всех. Предлагая суфию учителя, мы обедняем само понятие суфий. Это не значит, однако, что он не следует за кем-то. Он следует не по определению, а по качеству. И здесь есть своя правда, ведь опасно принимать кого-то в учителя, не познав природу пути. А познав это есть гармония взаимодействия. Где учение и учитель – это процесс воссоединения, а не определения. И это взаимодействие должно ухватить сознание и оно будет держаться за это, так как понимает эту ценность, а не просто ее провозглашает.
02 апреля 2013
RSS: