Вопросы и ответы

• Вопросы и ответы
• Материалы

В китайской медицине изучают меридианы как линейные структуры и скорее статичные (что очень отличается от даосской медицины), и на основе этого «рисунка» работают с акупунктурой. Вы можете расширить понятие оси и напряжения в связи с меридианами, и как это может применяться в практике в лечении акупунктурой?

Отчасти, правильно, так как меридиан условный, и то, что делит наше тело по углам. Даосская медицина, как раз опирается на угол напряжения, который показывает, в первую очередь, глубину восприятия энергии. Чем он глубже, тем тоньше энергия. Ну, к примеру, разделим ногу по длине на шесть равных частей. Каждая из частей имеет свою матрицу развития энергии. Далее надо понимать ее глубину. Т. е. где, собственно, энергия более локализовывается в коже, мышцах, сухожилиях или костях. Если болезнь более тяжелая, то, конечно, в костях. Значит, нам нужен угол между почками и мочевым пузырем. Надо тело расположить так, чтобы усилие уходило внутрь. Дальше надо воздействовать на тело так, чтобы можно было задействовать кости. Поэтому надо понимать где блокируется энергия движения костей. И тут нам надо познать угол отношений мочевого пузыря и почек – он имеет четыре прохода – один в стопе, другой внизу спины, третий – верх спины, и четвертый – в затылке. Если взять положить набок человека и скрутить его, то мы соединим эти части, а сам угол закручивания энергии в костях будет равен 45 градусов. Но работать таким образом мы должны воспроизводить симметрию человека по отношению к которой простраивается угол. Таким образом, если действовать статично – меридиан нам нужен, как внешняя точка отчета, где линия должна рассматриваться более совершенно, а не как в учебниках акупунктуры.

В китайской медицине селезенка управляет мышечной системой, печенью и системой сухожилий. Если я правильно понял, в даосской практике пять напряжений. Структуризация связана с системой мышц и элементом дерева, и собирание связано с сухожилиями и элементом земли (скручивание на селезенке). С другой стороны, вы упомянули различные группы сухожилий, связанные с энергией различных органов. Вы можете прояснить это важное различие между видением этого вопроса в традиционной китайской медицине и даосской медицине с точки зрения энергетической связи между системой сухожилий, мышц и различных органов?

Надо понимать разницу между следованием и управлением. В искусстве ци ничто не управляет, там все следует. Управление начинается когда формируется цзин. Каждый орган это может делать естественно, если геометрия от рождения позволяет, или выраженно, если есть знания как это создать. Пока мы говорим о ци – не имеет вообще значения сколько у нас сухожильных групп, так как они подчинены одному полю. Разница наступает тогда, когда орган может изменить вибрационную суть сухожильной группы, которая сразу завязывается на ту или иную частотную характеристику, которую может воспроизвести орган. Китайская медицина – это наука ни о чем, так как она описывает то, что проявлено. Она, конечно, указывает на потенциал изначальной энергии и ее свойства, но не объясняет их и не может объяснить. Для того, чтобы понять о чем я говорю – доктор в себе должен научиться изменять частоту. Как он может понять более высокие частоты в пациенте, не поняв их в себе? Как он может понять реальную связь сухожилий, мышц, органов когда надо понимать 1) геометрию органов, которая и определяет способность или неспособность изменять энергию, ее частотность; 2) мышцы, которые определяют цельность или разрозненность организма и зависимость как раз от проявленного, а не от непроявленного, 3) все девять оборотов сухожильных групп, которые должны увязывать тело. Если как бы упростить сказанное, то нужно научиться «крутить-вертеть» себя правильно и затем тоже самое делать с пациентами, так как именно высокочастотной системой выступают сухожилия, которые и проводят более совершенную энергию, точнее могут проводить. Понимание сухожильных групп должно быть основополагающим в изучении, что и лежит в основе даосской медицины, затем уже костная система и мозг.

В китайской традиционной медицине говорится о меридианах, как о каналах, в которых есть энергия. В одной из бесед вы сказали, что в меридианах есть усилие, а не энергия. Вы можете расширить эту концепцию и какое применение это может иметь в лечении акупунктурой?

Правильнее сказать: меридиан и есть усилие, которое формируется органом и одной из систем тела. К примеру, когда мы ставим иголки, то возбуждаем как минимум четыре системы тела: кожную, мышечную, кровеносную и нервную. В результате, формируется команда для мозга, где добавляется реакция еще эндокринной системы. Получается что акупунктура – это формула в которой задействован опыт врача, игла или мокса, к примеру, точка воздействия и что самое интересное – мозг человека, который и предопределяет успешно или нет пройдет сеанс. Надо понимать, что любая болезнь – это неконтролируемое сознанием усилие, против которого создается другое усилие, которое имеет свои вибрационные показатели. Т. е. мы как бы настраиваемся на частоту болезни и создаем резонанс, который и купирует ее. И если наш опыт достаточный – мы усиливаем частоту и поглощаем болезнь. Так как любой вид усилия в своей основе имеет свойство напряжения, то и задача выявить, в первую очередь, напряжение болезни и с какой системой это связано. Если напряжение болезни на уровне ци, то нет проблем, и это лечится быстро и легко. Если на уровне цзин – то это созданная и выдержанная во времени болезнь, против которой просто иголками не обойтись, так как болезнь имеет свои собственные каналы и свою силу. Если болезнь на уровне шэнь – то она очень глубокая и может иметь пренатальные условия, где решение зависит исключительно от больного, а не от врача, то есть от готовности пациента с собой работать.

Недавние научные изучения показали что частота на которой работает гипоталамус (анатомический центр мозга) и магнитосфера (над планетой Земля) одинаковы, и те, у кого частота в гипоталамусе отличается не в нужном направлении – имеют физические и ментальные проблем. Можно ли провести связь между этими частотами на микро- и макро-уровне и понятием Небо-Земля-Человек в даосском учении, как связь между частотой мозга и частотой магнитного поля Земли?

Человек – это разночастотная характеристика. Частота гипоталамуса — это высшее, что человек может пережить. Пространство нашего проживания ограничивается магнитосферой, так сказать, по вертикали и номом (регулируемым пространством) – зависимой мерой по горизонтали. Если человек не развивает гипоталамус, то он не в состоянии переживать высшие вибрации и идет на понижение. Даосская система пошла дальше – она объясняет как человеку не только обучиться поддерживанию гипоталамуса, но и управлению более высокочастотными состояниями, за которые отвечают Дворцы мозга, расположенные над гипоталамусом. Нужно создавать Ниван-Гун. Именно Небо определяется возможностью не только питать гипоталамус, но и более высокочастотные отделы мозга, а, вернее, их контролировать. И уже через призму Ниван-Гуна рассматривать понятия Человек и Небо. Сложно, а, скорее, невозможно рассматривать эти две связи, без, как минимум, сбалансированного сознания.

Что означает выделение сладкой слюны? Правильно-ли ее глотать, визуализируя, несущий ее поток энергии, кот. доставляет ее в нижний Дань Тянь?

Сладкая слюна – слюна перегнанная. Глотать с визуализацией допустимо, но не принципиально.

Понятие циркуляции энергии ближе к понятию/идеи сохранения энергии или возвратности энергии?

В зависимости от того, какая энергия. Ци – больше сохранения. Цзин – возвратности.

В процессе практики по мере изменения и преобразования энергии как изменяется её структура? Например, за счёт увеличения опоры на энергию цзин, уменьшается ли «автоматически» количество энергии ци за счёт её трансформации в цзин? Поступает ли тогда она в тело извне и вырабатывается ли внутри? В. Путник

Все зависит от того, в каком цикле практики и возраста мы находимся. Нужно понимать, что ци – это определенный объем и ему нужна определенная структура. С изменением структуры изменяется и потребность в объеме ци, и ее должна заменить цзин. Тогда мы и освобождаемся от временных показателей. Т.е. вопрос в каком напряжении находится тело – во временном или вневременном. Энергия может поступать извне и вырабатываться внутри. Если в основе вырабатывания внутри – то извне поступающая зависит от внутренних процессов. Или наоборот.

Вы говорите, что вибрационный механизм трансформации заложен в нас. Мы как бы преобразуем пространство через себя. При этом геометрия, которая опирается на вибрационные свойства, присуща как отдельным органам, так и системам и подсистемам тела. Как надо ориентировать сознание на взаимодействие с таким спектром вибраций? Или опора на вибрацию, например, в центре мозга (Ниван-Гуне) синхронизирует, проявит и все остальные вибрации? В. Путник

Это есть вершина в возможностях, к которой мы должны стремиться. Это высшее управление, которого мы можем достичь в развитии.

Как должны разделяться функции управителя цзин и Ниван- Гун по "отработке" этой энергии? В том числе и по контролю за дыханием цзин? В. Путник

Нужно иметь инструментарий для понимания данного вопроса.

Сжатие, по-видимому, является одним из основных инструментов по формированию, уплотнению энергии. При этом сжатие можно осуществлять как за счёт физического усилия, как за счёт усилия сознания, так и за счёт уплотнения формы. Поскольку в процессе практики достигается некоторое единство, определённая цельность, то приводит ли сжатие по одному из вышеперечисленных вариантов к сжатию и по остальным уровням энергии? Какой вариант наиболее продуктивен? Или стоит их развивать последовательно, "эволюционно"? В. Путник

Развивать последовательно стоит, но можно попасть в ловушку низших форм. Поэтому сознательно должно всегда превалировать.